佛弟子文庫毘耶娑問經翻譯之記
菩薩方便攝化眾生，必以大悲引邪從正。毘耶娑仙，即其人也。為導群迷令識因果，將諸異見至如來所，歸命諮啟，聽聞正法。因其請說，即以名經，故因此部「毘耶娑問」。
魏尚書令儀同高公，愍諸錯習，示其歸則，簡集能人善辭義者，在宅上面出此經典。正求法人沙門曇林，婆羅門客瞿曇流支，興和四年，歲次壬戌，月建在申，朔次乙丑，建初辛巳，甲午畢功，凡有一萬四千四百五十七字。
毘耶娑問經卷上
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
如是我聞：
一時婆伽婆游阿踰闍強伽河岸，與大比丘眾俱。彼比丘眾所作已辦，盡一切漏，無有障礙，離有不退，勤為禪誦，加趺而坐，隨何處坐——有在地處，二人相隨如法語論，群行如鵝、如鴛鴦者，有在空捨、有依樹根——皆悉行禪，能取如來法之光明、正法威儀。復有無量菩薩眾俱，彼諸菩薩無量功德、名稱普聞。彼處復有無量百千種種樹林，多有淫欲俱耆羅鳥、孔雀、鵝、鳥、群蜂等聲，娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者，欲心、懈怠、憙睡、頻申皆悉遠離，常有無量善香妙華。
爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘常當勤行，作所應作，持戒正行。」
爾時，世尊與慧命阿難陀、長老大迦葉、長老舍利弗、長老薄居羅、長老利波多、阿若居憐等大聲聞俱，歡喜語說。
爾時，西方有光明相，猶如日輪。
時阿難陀漏未盡故，見彼相已，即白佛言：「云何，世尊！西方分處焰色光明甚有威德？」
佛言：「阿難！於此世界有五通仙名毘耶娑——揵陀迦離婦人之子——有五百仙以為眷屬，住在彼處勤修苦行，不食而齋，其身瘦瘠，有命而已，讀誦不住以為莊嚴。其名曰：阿斯仙童子、那羅提、娑裴若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、囉娑鞞軻、那娑徒、囉陀等，諸大仙人相隨經行。」
即於爾時，毘耶娑仙亦見世尊與諸比丘、多千眷屬之所圍遶——諸根調柔，心意寂靜，在於禪定，離欲安樂——在樹林中。
毘耶娑仙既見佛已，思惟念言：「此人應是一切智者，名稱普聞，彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足，諸相成就甚為希有、世未曾有，如是色相勝妙希有。如是世尊捨王欲樂、捨轉輪王富樂自在如捨毒食、六萬婇女第一端正，一切捨已，而便出家在林中住。」
仙人眾中有一仙人名那羅陀，既見世尊心生歡喜，以妙伽他讚如來曰：
「青色樹林中， 誰光洋金色，
如淨毘琉璃、 如日出雲山？」
時彼大仙及諸仙眾聞是說已，心喜開眼，皆悉合掌欲向佛所。
爾時，佛語諸比丘言：「汝等比丘見閻浮提如是諸仙繫縛手足，自懸著樹，不食而齋，著樹皮衣，臥在塵土。若在石上，有以兩手合取食已開手而食、或有食風，有十五日不食而齋、或有一月不食而齋，頭、須、發、爪悉皆長利。寅旦、中、暮三時讀誦，有種姓財、有福德財，先呪物已，置於火中而供養火。在地而臥，有在露地、有在樹下，有懸自手著樹而睡、或有蹲踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者、有身逼火自炙臥者、有在大焰下風臥者、有臥棘刺、有日炙身。受苦求福，自誑其身得處便住，種姓勝上心以為足、心以為喜，離無上智。諸比丘！此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故，還生有中，自謂正行，不知是邪。」
爾時，彼諸比丘歸命如來，白言：「世尊！我等梵行真正具足，和集相應，得離生、有。」
彼毘耶娑大仙人等——以阿羅漢威德力故而生畏懼，安詳諦視，心意敬重，一心正意——與諸仙人眷屬相隨，絞攝長髮並在一箱，以好縫繩角絡其體，形色不白，端攝身儀，二眼皆黃，頭髮無膩，絞結相著，塊聚非一，手執三奇杖，置瓶之物世中最丑，種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行，到如來所，白言：「世尊！應知此義，我何因緣並諸眷屬今來到此？」
佛言：「大仙！一切有生、一切諸法，我悉知之。」
爾時，慧命阿難陀白佛言：「世尊！如是大仙仙眾圍遶，心有正知、有種種知、細知、盡知，知而不畏，長髮不理。為是何人？」
佛言：「阿難！此是仙人，名毘耶娑。婆羅門法是其所作，造四毘陀、善知聲論、知種種書。」
時彼一切阿羅漢人見毘耶娑大仙人已，作是思惟：「彼人受苦、勤勞持戒，為何所得？此毘耶娑生死苦惱未得解脫。」彼阿羅漢如是思惟：「此毘耶娑來至佛所，云何問難？為問因緣？為問無我？」
時毘耶娑問世尊言：「佛出世難。今諸仙眾和合來此，我少難問，唯願且住，為我解說。」
佛言：「大仙！恣汝所問，隨汝所念皆悉可問，我為汝說。」
時毘耶娑問言：「世尊！云何布施？何故布施？何義名施？云何施主？何義施主？云何施人而非施主？云何不與得名施主？云何死已施福隨行？施福云何？為有形段聚集可見？為不可見？施主施福為在何處？為在受者？為在施者？云何世尊入涅槃已，供養塔等而得福報？佛入涅槃，誰為受者？」
爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝問此法甚為微細，汝有辯才不可思議，能如是問。」
爾時，長老舍利弗——發白面皺，眉垂覆面——偏舉一眉，長引氣息諦觀思量。見已而言：「此毘耶娑大仙人主有大名聞——一切人知、一切人說——豈可不知同如世間愚癡小兒、無智慧者，捨說因緣、捨說無我、種種深法、種種善、如智言語已，而問如是布施之法？」
爾時，慧命阿難陀頂禮佛足，白言：「世尊！此毘耶娑大仙所問布施果報，我亦能說。」
佛言：「阿難！此則非時。若問如來，聲聞人說，此非所儀。且止，阿難！無此道理。」
爾時，慧命舍利弗白佛言：「世尊！隨彼仙人何意而問，我亦能說、能滿其意。」
佛言：「舍利弗！汝語太卒，心不思量。長老舍利弗！勿作是語，此不相應。若如是者，我聲聞人則不相應。若來問我，聲聞說者，此不相應，則有人言：『彼如來者非一切智。』當有人言：『毘耶娑仙往問如來，自不能說，遣聲聞說。』或有人言：『彼如來者，有我慢見而不自說。』」
爾時，彼諸比丘於世尊所生信淨心，白言：「世尊！彼大仙問，如來能說、能斷彼疑。」
爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝聽施報，復有施分。何義布施？既布施已，自食自淨，施已報轉，故名布施。以何義故名為施主？如是問者，大仙當聽。若人有物，彼信心生，信心生已，以財付人遣向他國，彼人將物向他國施；彼人布施，財主得福，非施者福。彼所遣者，雖持物施而非捨主。若人自物自手施者，則是捨主、亦是施主。
「大仙當知，有三十三不淨布施。何等名為三十三耶？
「一者、有人邪心倒見、無淨信心而捨財物，如是施者非淨布施。
「二者、有人為報恩故而捨財物，則非布施。
「三者、有人無悲愍心而捨財物，亦非布施。
「四者、有人因欲心故而捨財物，亦非布施。
「五者、有人捨物與火，亦非布施。
「六者、有人捨物與水，亦非布施。
「七者、有人生如是心：『捨物與王，望王識念。』如是捨物，非淨布施。
「八者、有人以畏賊故捨物與之，如是施者亦非淨施。
「又復更有五種捨物皆非淨施。何等為五？
「一者、施毒，非淨布施。
「二者、施刀，非淨布施。
「三者、教人取肉而施，非淨布施。
「四者、有人所攝眾生平等施與，和集養育望得其力，非淨布施。
「五者、有人為名聞故而捨財物，非淨布施。
「十四、有人為歌戲故與伎兒物，非淨布施。
「十五、有人年終月盡破散財物，非淨布施。
「十六、有人屋舍因緣而捨財物，則非布施。
「十七、有人善友因緣以他財物受與餘人，非淨布施。
「十八、有人或有田地、或在舍宅，或有穀聚、或有麥聚，鹿鳥所食、鼠等所食，無清淨心，非淨布施。
「十九、有人為學作故與工匠物，如是施者非淨布施。
「二十、有人身有病患，恐命盡故捨物與醫，非淨布施。
「二十一者、若人打他、若罵他已，心悔生愧捨物與之，非淨布施。
「二十二者、若人施已，心則生疑：『為有報不？』如是施者非淨布施。
「二十三者、若人施已，心中悔熱，如是施者非淨布施。
「二十四者、若人捨物與他人已，如是思量：『若其有人取我物者，皆悉屬我、為我所秉。』如是施者非淨布施。
「二十五者、若人施已，如是思量：『如是施福唯鐘我身，不屬他人。』如是施者非淨布施。
「二十六者、若人年老舍物而施、又非中年後時病困、死時欲至、脈節欲斷、苦惱所逼欲入死道，無清淨心、無信淨心，閻魔羅使見之生笑、兄弟諸親啼哭悲泣，至如是時捨物而與，非淨布施。
「二十七者、若人為名捨物布施：『如是，我名他國遍聞——某國、某城大施之主。』彼如是施非淨布施。
「二十八者、若與餘人迭相憎嫉，見彼捨物多行布施，見已心慢不能堪忍，以嫉彼故捨物布施，非淨布施。
「二十九者、食他女故、為種姓故，捨珠、捨金、若銀、金剛、若毘琉璃、繒絹、衣裳及兜羅綿、造作敷具，如是捨物，非淨布施。
「三十者、有人如是思惟捨物與人：『我無兒息、大富饒財，應當捨物而行布施。』如是施者非淨布施。
「三十一者、若復有人心生簡擇，如是念言：『若與此人則有福德、若與彼人則無福德。』如是施者非淨布施。
「三十二者、若人布施，捨離貧窮、衣裳破壞、垢膩之者，與多豐樂、大富之人，非淨布施。
「三十三者、若復有人望好花果，捨物而與，非淨布施。
「大仙當知，此三十三垢染布施而捨財物，彼施報者如以種子種之醎地，爛壞不成。大仙當知，如是之人非不布施，不得果報。
「復次，大仙！譬如有人隨何所取得種子已，種之荒田。彼種子界、地界相依，須得天雨，種子變壞，雖有牙生，不得花果；此布施分不得花果，亦復如是。」
如是說已，毘耶娑仙合掌向佛而作是言：「如來世尊一切智人，以相應語說布施報，已作利益安樂眾生。又復，世尊！云何布施不失果報？有人持戒、有不持戒，二俱施與，此義云何？」
佛言：「大仙！汝今善聽布施報法。若有心信一切施與，故名布施；不畏未來而行布施、不輕毀他行布施者，乃名布施。
「大仙當知，若復有人不簡福田——若有戒人、若無戒人——心信開眼，生愛念已，捨物施與，心常普緣一切眾生。大仙當知，彼人施主。
「大仙當知，有五種施，施主滿足。何等為五？一者、時施，二、施行人，三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行異國土者；是為五種。
「復有五施。何等為五？一者、法施，二、資生施，三、屋宅施，四、燈明施，五、香鬘施；是為五種。」
大仙問言：「何者淨施？」
佛言：「大仙！若人有信，緣於眾生而生慈心、常心、喜心，捨物布施，彼一切淨；若願解脫，如是布施則為清淨。
「復有五種無上布施。何等為五？一、施如來則為無上，二、施眾僧則為無上，三、施法器則為無上，四、施父母則為無上，五、施王者失位、貧窮則為無上；如是施者是上布施。
「若施老人、孤獨、病急，是大布施；若為王瞋，一向捨棄繫縛、欲殺；若諸急難，為救彼故不顧自命、為捨財物，是大布施；施病人藥，是大布施；若於持戒具足眾僧隨時施與，是大布施；施求智人，是大布施；若施畜生有怖畏者——所謂訓狐、烏、鹿等畜——是大布施；若人貧急，施隨所須，是大布施。大仙當知，此為大施，常應正修。
「若復有人，為他所遣持物布施，即有淨心，同得施福。若復有人見他布施，心生隨喜，亦得施福。若人勸施、若人施物，如是等人皆得大福。
「復次，大仙！如汝問言：『云何世尊入涅槃已，供養塔等得福報？』者，大仙當聽，若人於我入涅槃已當設供養，若復有人，我未涅槃，今現在世供養我者，所得福報此二平等。何以故？法身如來非是色身。若人於今現在供養、若我滅後而為供養，心平等故，得福無異。
「大仙當知，如轉輪王遍勅諸國：『一切人民從今日始勿復殺生，莫作妄語。』彼有一人聞王勅已，雖不見王，善護王勅。如是之人雖不供養轉輪王身，王於彼人心生歡喜。如是之人善護王勅，以不殺生善業因緣報生天處。
「大仙當知，若人不見我身色相、不學戒句，為何所得？若人見我而心邪見，如提婆達入地獄故；若人於我入涅槃已善學戒者，彼勝應知。
「大仙當知，今我色勝，證一切智，無信眾生能令學戒，況有信者？若人於我入涅槃已而為供養，與現供養等無有異。
「大仙當聽，如汝所問：『布施福德為在何處？』如是問者，譬如葦草叢密稠穊，於中火起，若雨墮時即沒彼處。如是如是，隨何施主布施具足、福德和合，信雨既墮，如是福德即依施主，不餘處去。大仙當知，如是施福非有聚處、非有形相。
「如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形，是名施者得福報果。果福不失，譬如甘蔗、若蒲、桃子，如其不壓不得其汁，壓之則得。非甘蔗中、蒲桃子中現前和集有汁可見，非在節中、亦非無汁。如是如是，布施財物，如是施報於彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而是施報不離施主；猶如彼汁不離甘蔗、若蒲桃子。如是施報不離施主，未熟不受、命行不盡不得施報。
「譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。
「譬如商人所齎至少，入於大城——彼城功德，少物治生所獲乃多——具足而得。施亦如是，施時雖微，得福報大。
「又如蜜蜂採取花味而不損花。施主如是，隨何布施得果報力，則是施主。如是，大仙！施主布施福德勢力，言施主者，以自施故得名為施。
「云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。
「又問：『云何為施福者？』於世間中能救、能護、能令滿足，得人天身，故名福德。言他世者，次第傳生至後世身，故名他世。」
爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！我離疑心，決定施分，復更有疑。世尊！此識云何於身中轉？識云何見？云何於身而生貪樂？」
佛言：「大仙！譬如國王住於城內，怖畏他軍，先作坑塹周匝遶城，備具糧食、弓箭、刀楯、種種器仗，多集勇健能鬪戰者立健人憧，亦多聚集年少健人，給以食糧，勅諸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養，以好財物攝受諸人。既如是已，唱聲勅言：『安住勿動，各嚴器仗，手執弓箭、身著鎧鉀，拔刀警防。』如是誡已，他軍來至，多有象、馬。是時國王安慰軍眾，作如是言：『盡力勿畏，城壁若有不牢之處，當好防護，日日常爾。』如是乃至福德盡已，為他軍眾之所破壞，俄爾敗散，捨國而去。
「識亦如是，住身城中諸入中王，見無常軍欲至生畏。即時造作信心坑塹，治界嶮岸，著憶念鎧，發勤精進，法藏為酒，善調心馬。彼時如是勅誡諸入，作所應作：『若有大力、有無量力無常軍眾來逼身城，速著施鉀、速取智刀，慚愧機關安置相應，護持實戒，如是正住。』彼無常軍忽然而至，即時共鬪，迭互相違。無常軍勝，識則捨去。如城中王舍城而去，識亦如是。和合身中，根大界中既破壞已、六入失已，捨彼身城，如壞城王舍城而走。彼王如是既捨城已，依止餘城；識亦如是，捨此身已，攝取餘身。應知此識如王無異。」
爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！如是，識者云何知身若有福德、若無福德？此識云何作如是知：『我捨此身。』？」
佛言：「大仙！譬如行人路遇大水，其水汎漲，為渡彼水故上大栰。彼水既長，奮波亂動，而復甚濁多饒惡蟲——謂那迦羅舒、舒摩羅、水蛇、惡黿。有大惡風亂吹旋轉，以彼栰故，得到彼岸，平安不乏。如是之人於彼惡水大畏惡處既得脫已，遶栰三匝，於彼木栰轉生愛心。愛心生已，如是思惟：『善哉！此栰能令我渡如是大水。』
「如是，大仙！又復更有福德眾生身既死已，識如是念：『由我此身得生善道，天中而生。我於人身得利不空，我此死身猶如牢栰，能令我度惡道大水。我身大善合應供養，如是之身不誑於我，生死過中與我天處。』如是念已，即於彼身生愛念心。彼身如栰，捨彼身已，去向他世。
「若復有人身無福德，彼人心識，譬如有人身上爛栰渡於大水，然彼栰木或出、或沒。彼人怖畏，心生疑慮：『我於今者將死不久。』如是之人依彼爛栰甚大怖畏，隨流下退，至饒師子、虎等惡獸大怖畏處，然後得渡。彼人如是既得渡已，於彼爛栰生瞋怒心，罵彼爛栰，作如是言：『顛倒惡行，此水汎漲，多波濁惡。云何如是令我遂到如是惡處？我於爛栰竟得何力？』用此栰為即便棄捨。
「如是，如是。眾生心識依無福身隨流下退，墮於地獄。呵責此身，作如是言：『我得何力？我已報得如是惡身。如是身者猶如羯那，我負此身如負羯那。我今甚惡，因此爛身到地獄門，猶如蓮花自絲所縛。』
「大仙當知，識亦如是。若善福德，如依善栰得渡生死；若無福德，如依爛栰則墮惡道。彼二種身，一有福德、一無福德，應如是知。
「又復此識轉捨此身得第二身，初在胎藏一七日中，如是憶知：『我某處退而來至此。』亦能憶知前所作業：『我作此業。』若作善業，心則生喜。既住藏中，母心喜笑，多有勝相——顏有笑容，皯[面*黽]不生——面有勝色，隨所行動多用右足蹈地壓重，無有因緣手摩右脇，憙鮮白衣，著則嚴好。眾生如是有福德識，住母脇中如是相現。
「大仙當知，若無福識，初受生時一七日中，則能憶知：『我某處退而來生此。』亦能憶知前所作業，如是念：『云何作惡業？』如是憶念，心則愁憂；以心憂故，母相外現。彼無福德、無善眾生住母脇中有外相出，身體臭惡而復瘦瘠，心愁憂惱，數唾不止，皺面怒眼。如是眾生初在脇中，即令彼家衰禍、得病。如是惡業無福眾生欲出胎時，或能殺母、或藏中死。無福眾生有如是相。」
爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！此初識心始入胎時，何所憶念？何所見知？」
佛言：「大仙！彼識初生如是憶念：見樹林中戲樂之處、宮殿、樓觀地水屈曲，平澤寬博，種種屋舍，此閻浮提多有愛人、父母、兄弟。如是見已，極生愛心。福德和集，迭相攝受，有施物者、有受物者。能知過去宿世之事，憶念過去無量百生、無量千生，彼識如是數數憶念。既憶念已，心生愛喜，能如是知：『我此母者，過去已曾五百世中與我為母。』彼既如是心憶念已，於彼生處不生願樂，心得離欲，作如是心：『我於此處數數生死，我於今始不用生死、不用有攝。』」
如是說已，毘耶娑仙問言：「世尊！如是識者，於生死中得離欲耶？」
佛言：「大仙！此則非時、此則非處。彼時，彼識無色不見、無有光明。如是，識界非於此處而得離欲，於有為中非是不生。若如是者，一切眾生——有福德者、無福德者——皆得涅槃。彼義如是，大仙應知。若彼識心如是思念，彼識則有如是勝力，應如是知，非是身力。所言識者，何故名識？集故識思，知故名智，故名識識。識義如是，大仙應知。」
爾時，世尊即說偈言：
「護一切怨家， 聚集作煩惱，
有知、有不知， 癡、慧和合行。
見、慢、無明等， 一切皆識知，
此三不離識， 非餘處別有。
雙相應說識， 一輪非是車、
二輪不能行； 有人復有牛，
車輻輞和合， 是二輪相應，
復以繩繫縛， 如是為行車。
如是身之車， 彼以界和合，
復有根和合， 識見彼身車。
脈、節等和合， 喉、脈根繫縛，
發、骨、齒、頭等， 甲皮之所覆，
脇及腸處、胃、 併心肚與肺，
彼一切和合， 具足故名身。
識王身為車， 身車中行坐，
一切法皆知， 如是名為識。
「復次，大仙！此識微細，無色、無質，非是可見。識非有色，非青等色。色中無根，識若離根則無境界。若人心中驚動怖畏、若疑思量，如是一切皆是識力。」
爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！一切眾生本性云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜生？云何生地獄？云何生善根？何者善根而生天中？以何業故生畜生中？以何業故生餓鬼中？以何業故生地獄中？」
佛言：「大仙！汝當善聽，我為汝說。凡夫眾生退於本性若生福德，此法乃是一切智知，非五通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能知，是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知，況餘能知？大仙當知，若我弟子聲聞之人，已離三垢、證得初果所知境界，諸餘大天、天中天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不能知其少分。」
如是說已，毘耶娑仙心即思惟，如是念曰：「生死誑我。」如是念已，禮如來足，白言：「世尊！我今老弊破壞之身，無有憶念、不能得果、不能荷負菩提重擔。我於今者歸依世尊、歸依於法、離三有僧，我從今日乃至命盡受三歸依，並弟子眾一切如是。唯願，世尊！善為我說，令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日，除煩惱闇。唯願，世尊！說此本性——眾生本性——退生天中。」
佛言：「大仙！今正是時，我為汝說。大仙當知，若人以花、香鬘而施，心樂修行，信心相應，命終得生鬘莊嚴天。又復，大仙！人欲死時，身有善香，是花熏香。又欲死時，上見花網有種種色，以散彼人。爾時，諸親、父母、兄弟、諸眷屬等，手執華香而供養之，悲號啼哭。彼人爾時面色膩潤，目視不轉，手足正直，如是捨命。
「彼欲死時，見有勝相，所謂見丘、見鬘莊嚴、見有百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄弟、諸親等言：『我於夢中見有丘聚、種種寶珠、諸莊嚴具、散種種花。』若彼病人如是說者，應知此相命終得生鬘莊嚴天。
「彼人欲死，則見父母房室和合，見已即生。
「又復彼時鬘莊嚴天，有二種根和合行欲，如閻浮提男子不異，有一勝法，不淨不出。彼心欲發，迭相知已，身則和合，有愛風出而受欲樂。即於彼時經七日中住天女藏。七日滿已，右脇而生。即於生時有天善香第一可愛，有種種花相系為鬘生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬，隨風遍行。彼時復有雜色鬘生，所謂白色、黑、黃、赤色、毘琉璃色、閻浮汁色、清淨勝妙缽頭摩色、種種雜色、銅色、火色。如是妙鬘，乃至未死不萎、不蔫，常有善香。以是義故，名鬘莊嚴。
「彼鬘莊嚴天宮之處有妙天樹，不長、不短，其汁極甜，味如甘露。其枝垂下而復清淨，種種樹林處處和集。彼樹有果，八分和合，天味相應。彼果形量如頻騾果，隨彼天心憶念何食，於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果，不名揣食。
「於彼地處遠離棘刺，妙花莊嚴。復有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆，金角上出。復有臥處，自然而有種種敷具。復有天女，清淨無垢，妙衣莊嚴，偏舉一眉而作戲笑，種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂，行、住具足。
「於彼天年壽二百歲，命欲盡時則有五相。何等為五？一、謂彼天所依之樹枝心萎蔫，頭低卷屈，其花失香；二、於彼樹心不喜樂；三、則鬘萎；四、天風涼變為熱觸；五、諸天女心生憐愍，皆悉憂愁，一切同聲而說偈言：
「『具足天甘果、 饒種種天樹、
多有天婇女， 天勝妙樂處，
天中福德盡， 捨已而離去。』
「彼諸天女圍遶天子，發聲大喚，唱如是言：『無常甚惡，無憐愍意。如是天子有愛念心，命不自在，於此處退，願天童子速生人中。』如是，天女懊惱說已，彼天子身舉體熱發。既熱發已身則普然，火起一焰即退彼處——身雖焰然，不受苦惱。既退彼已，則見人中父母和合。如是見已，即便受生。
「大仙當知，彼鬘莊嚴天子生時，云何處胎？彼住母脇則有勝相。若住藏中，母則愛香、憙樂花鬘，樂種種果、青林、叢樹，受用心適，彼一切樂皆悉具足，身不疲倦。又，彼福子住藏中故，復有善相，或夢見城種種寶物市易之處，種種華鬘以散道巷。應知，彼母有如是相。
「復次，大仙！如是童子於鬘莊嚴天中退已，既生人中，若見鬘者生勝愛心。樂鮮白衣，身色殊勝，心無黠慧，不愛多淫、樂多戲樂，若行、住等悉皆迅疾，樂見戲處，好尚細衣，愛好樹林，見他財富多設方便，悕望欲得。大仙當知，鬘莊嚴天退生人中，有如是相。
毘耶娑問經卷上
毘耶娑問經卷下
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
「復次，大仙！四大天王生退之相，復應當知。如是，大仙！若於貧人、若於病人生憐愍心，若衣、若食、病患因緣所須醫藥隨時給施，為除寒苦。道巷殖樹，行人坐息。造立池、井、溝渠、水槽，給施一切。如是信心、喜心施與彼人。以是善業因緣，臨欲死時，身無垢穢亦不羸瘦，身色不變，不膩、不爛，一切身份不受苦惱、聲不破壞，諸親眷屬悉皆聚集。無分散者，故不憂惱、不患飢渴、腳不申縮、不受苦惱、不失便利。境界不礙，故不愁苦、諸根不壞。彼人如是一切樂足，不苦惱死。
「若捨身時，識心歡喜，見四天王、諸天之眾在樹林中戲樂之處。見天眾已，死尸面色如生蓮花，口出好香——其香猶如阿娑婆香——種種花香隨風熏尸。彼死人識。見四大王天中生處父母相近。
「爾時，天中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲，欲心起發，右手摩觸天女臍下。以摩觸故，識託懷中，至滿七日乃有頭髮具足莊嚴，天童子生。生即知欲，戲笑、歌舞一切皆能。
「復次，大仙！彼四大王諸天住處，所有宮殿純金為地，種種莊嚴、種種綵色、彫飾分明，百千天女在天宮殿，有百千樹妙莊嚴枝，有隨意風觸身受樂。
「復次，大仙！彼四大王天眾住處，城隍平正，其城四方，縱廣八萬四千由旬。大仙當知，於彼林中有天寶珠以為燈明，疎妙繒綵以衣樹身，懸幡枝上。樹極柔軟，諸天見之心生愛樂，於彼林中吹笛、拍手、琵琶、鼓等，和合樂聲在彼窟中。
「復次，大仙！彼天童子種種食力，所謂揣食天飯善香，能生天力，香、色、味等功德具足。有天粳米名蓮華光，自然而熟，甜如甘露，種種色味具足相應。有二食盤，一是金盤、一是寶盤，隨彼天子所須飯食何者何等、如是如是，彼彼飲食皆盤中生。
「復次，大仙！彼天爾時牟佉離汁生彼盤中即變為花，名阿娑婆。彼有善香，其汁清冷，飲則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。
「復次，大仙！彼四大王子[阿-可+聶]宮殿，周匝常有妙好華蔓，多饒妙花莊嚴殿柱，以如是柱莊嚴宮殿、金寶、金剛。有勝天樹，娑羅翅蔓上攀樹枝。有百千柱床臥敷具莊嚴宮殿。六萬天女在中行坐，令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝身相、舉動皆可觀瞻，天衣光明莊嚴其身，妙聲、環釧以姿其媚，善香妙色，欲心相應，身極軟弱。歌舞、戲笑恆常不絕，多有姿媚，兩兩共合出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足。
「復次，大仙！彼天宮柱金寶間錯，懸以繒幡，處處垂下。
「復次，大仙！彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒、毘樓勒叉、毘樓博叉、拘毘樓等，彼四大王在宮殿中，喜笑、歌舞、嘯詠等聲，天食充飽，諸根喜樂，善愛意生。彼處勝樂皆悉具足。
「復次，大仙！彼四大王天眾之中，諸天童子長臂洪直，不麁、不細，行如醉象，具丈夫力，柔軟之身具足天相。彼天行時，則有勝香熏一由旬。
「復次，大仙！彼壽天年五百歲命，無中夭傷。彼處勝樂一切具受，開眼看視有喜愛相。彼諸天眾多有戲處——謂蘇婆伽荼迦之處、迦曇婆迦及毘摩羅、光明莊嚴林王之處、闍那迦等勝戲樂處，有如是等第一香處——受用心喜。彼諸天子行彼處已，花、珠、金、寶間錯階陛。其階方正，勝妙莊嚴，名寶珠階。百千天女妙聲歌詠，珠寶、樂器自然出聲，多受欲樂。
「福盡命終則有相現：初則失影，不聞花香，迦陵、頻伽、天女妙聲耳不復聞。
「大仙當知，又天眾中彼天童子。於天宮殿眾集之處，至日不往彼宮殿中。百千天女，樹生瓔珞有妙勝花，俱翅羅聲、欲鳥之聲林中具有，心不生樂，在地旋轉。衣裳垢膩，其身極熱，悲苦看視，地上旋轉。於花帳處心不憙樂，身中汗出。彼目常開，今則眄瞬。彼處動轉，如魚出水，為日所暴，翻覆迴轉，獨在地住。
「天女見已皆來圍遶，詳共悲哀，同聲啼哭，如是說言：『何期愛人欲向何處？何期第一種種莊嚴柔軟之身——異異無垢，胸膺寬博，兩肩可憙——平正之身、柔軟之身？何期戲處、遊戲常樂種種處行，今忽捨我、復捨天宮，欲向何處？』彼諸天女既傷嘆已，復說偈言：
「『種種善心作， 天樹妙莊嚴，
此四大王處， 多饒飲食樂。
有四柱相應， 福德天勝處，
多饒天女愛， 豐華善心喜。
何忽惡無常， 令捨此而去？』
「彼諸天女如是圍遶，大聲號哭，涎出聲壞，並啼並言，可憐可愍。彼諸天女作如是言，離而遠住，復申右臂取花散之，作如是言：『生善道去，君善道去。向人界去，生福處地，信心犁之。』應知，彼天如是之身，彼欲死天既聞此已，如是思惟，自知身死。極大愁苦，舉體烝熱。以烝熱故，身則消洋猶如蘇渧，於彼死處墓田之中消洋盡壞，身體萎蔫。有掃風來，吹彼天身作一千分，碎末散去遍在虛空。
「於彼處退欲受人身，見閻浮提父母和合。彼既見已，歡喜愛樂，即彼處生。初受生已，其母相出，所謂喜笑，欲得勝食、不憙食肉，憙著赤衣、光明之衣，樂見人眾聚會之處，於兄弟等生勝愛心。藏內、脇中不受苦惱，無有涎唾、又不恶心、無有身病。在彼藏中善具足、手，然後出生。
「彼既生已，端正好色，見者愛念。彼若增長，聞四王天心則歡喜。修行施戒，飲酒不醉，心常惺悟，身則肥鮮，恆以眾香莊嚴其身。愛林戲處、心多欲染，自身諸根樂近婦女，數數飲食，樂好美饍。常修歌樂，身體膩潤，不黑、不白，其眼猶如青毘琉璃。大仙當知，四大王天退生人中本性如是，四大王處所熏相續有如是相。
「復次，大仙！若有眾生捨離殺生、信心清淨、修行布施、離偷盜已，以佉陀尼、蒲闍尼、食梨、何朱沙、餘所須物衣裳、財物、寶珠、金等捨以布施，信樂心喜，以諸花等而為供養、禮拜塔寺，奉施供養。命終之時身不壞爛，膩垢、便利、臭穢皆無，心生歡喜，自憶念身所作善根。臨欲死時則有相現，面如金色，鼻正不曲，心不動亂，咽不杼氣，亦不咳[口*數]及上氣等，身不蒸熱，根不破壞，節脈不斷，身不苦惱，在於臥處身不迴轉，語聲不破。
「復次，大仙！如是眾生或熱病死、或中毒死、或貪華果而上樹上墮樹而死、或食好食不消故死。彼欲捨陰內識往見三十三天宮殿莊嚴，有珠、金寶及金剛等於分分處種種間雜，作金魚形、摩伽羅形莊嚴殿門。門上金幢有種種樂，迭相打觸出美好聲，能令心喜。饒種種枝相應好樹莊嚴林中，謂憂荼、迦娑羅、栴檀。香汁作泥以塗地處，金色綵畫、白真珠帶遍懸樹下。地皆柔軟，常有莊嚴，一切時淨。有好金沙遍布其地，遶天珠焰以為燈鬘。多有天女，天所分處光明莊嚴，常作天歌、美妙音聲，肘後莊嚴，胸有瓔珞、咽半瓔珞、臂釧、指環及耳璩等，種種莊嚴端正天女。
「大仙當知，三十三天諸天之眾彼處天子，當於爾時遊戲受樂、受諸欲行，彼於戲處樹林中行，心生愛善。彼福德識見彼天上天子、天女同一處坐，心喜愛樂，速彼生處——如綖穿珠，牽綖珠走——不生異道。即於生時，彼天婦女手中花生。彼女見已，自知有兒，即以此花授與夫言：『君今得子，可生歡喜。』彼天見之喜心增上，必知其妻得天童子。如是，二天心生喜悅。如是，童子七日滿已，長髮旋動，清淨無垢，天衣具足。
「彼天未生，七日之中如是憶念：『我某處退，生此天中，某我父母，我作善業。』如是思惟極生喜心，喜心生已，生則欲發，有欲即癡。彼樂欲者，遙見宮殿天戲樂處。如是見已，悕望欲得，即便行往詣彼戲處，如醉象行。臂如像手，洪圓纖長，胸則平正，臂如金色，上下身麁，中身則細。行則詳審，深心勇健。腰如弓弝，背骨平直，兩髀洪滿，如芭蕉樹，善知天法，髭鬢斷細。天香甚香，瓜甲赤薄，身體香潔，無主莊嚴取以嚴身。天無病苦，身有善香，著妙天衣，色相殊妙，天華嚴身，於宮殿中次第漸行。
「彼處見有無主天女，見天童子，一切悉來圍遶而住，作如是言：『聖子！善來。善來，聖子！此汝宮殿，我無夫主，久離夫主，獨有童子。我今色少，妙色具足，應相供養，乳若金瓶，面如蓮花開敷之色。我身猶如雲中電行，端正可憙。我是天女，今相供養奉給走使。此戲樂處，波離耶多、俱枳陀邏、俱邏婆迦多有枝心，柔軟可喜而為莊嚴。六萬天女娛樂此處，今相娛樂奉給聖子，餘宮殿處皆悉不空。』彼有琵琶、鼓、笛……等樂，種種音聲天敷莊嚴，師子座處自然出生。
「彼天既見種種莊嚴、妙好幡蓋，如王受位坐師子座，彼天童子亦復如是坐師子座。彼既坐已，諸樂器中出可愛聲，普一切相唱聲說言：『此善眾生於閻浮提造福德業，而來生此天宮殿中。』語天女言：『汝來，汝來。速近此處，可為戲樂、善作歌舞樂此天子——此於人中作善根者。』此聲出已，六萬天女彼樹林中兩手取花，善香莊嚴。第一天衣名頭居羅，彼衣輕踈，勝上珠寶以為腳釧，釧有妙聲。如是婦女而來近之，奉給供養。彼諸天女端正可憙，猶如初月；面如蓮花，其香猶如阿娑婆花。如是婦女來近童子，作如是言：『如是，聖子！我以一切所須之物供養供給，隨彼所用。』此是童子自善根力和集所得、自福所攝，於今在此受天欲樂。
「如是，大仙！彼天童子天女相隨，三十三天歡喜園林眾雜林中，白衣石上有勝光明、娑卑都林、佉羅佉囉、陀陀羅迦、池泉流水、阿吒婆迦、妙色好花、波離耶多，俱枳陀羅，在如是等戲樂之處第一涼樂，彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若干妙聲眾鳥、多有天花、亦饒天果，皆有妙香。毘琉璃珠、牟娑羅珠及馬瑙等，種種寶珠以為燈明。復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等，種種諸鳥有美妙聲，有他眷鳥、有金翅鳥，此鳥青咽以妙珠寶間錯其身，毘琉璃[口*(隹/乃)]長而嚴妙，有種種聲、娑陀離多美妙歌聲。於彼林中有種種花，雜色間錯莊嚴其地。彼天童子在如是處受諸欲樂。
「復次，大仙！三十三天宮殿地處有妙池水，清冷如月，八分具足，清而無垢。復有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮，其池岸邊寶樹莊嚴，花落在地。如是功德微妙之水，天子、天女於彼池中相隨戲樂，彼於戲處如心稱意。若須食者，有種種寶間錯槃生，隨其所須皆悉具足。食色香白，如君陀花、拘物陀花，如雪等色，色香具足。天女斟張奉天童子，食足安樂，尋即消化，離辛、澁、苦三種食過。如是食者，天力無上——名曰蘇陀——在彼槃中揣而食之，如業所得。大仙當知，若人施時垢心布施，得報亦爾，同一槃食，食揣色異，有赤揣者、有黃揣者、有異揣者。身服一種、成就一色，而槃中食異異不同。如是，大仙！若人施已心生悔熱，彼業得報食色則劣。
「復次，大仙！三十三天有戲樂處，彼處名為尸利沙紺，有種種樹枝花嚴好，種種天樹百千和合，地處清淨猶如頗梨，無垢柔軟。復有天樹，花果具足。如是處者，非欲者住尸利沙迦清淨之處，天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處。一切樹林常有好花，如是花林常有諸天在下語說。
「大仙當知，我之所有聲聞之人、諸弟子中最為勝者，所謂長老伽婆波帝，於婆羅門種姓中生，遊心禪思、慈心、悲心，三昧眼開住慈三昧，於七日中息不出入。大仙當知，彼時既入慈三昧已，心若須風則有風吹、若其不須則無風吹。劫盡燒時地為一焰，彼身乃至如芥子許亦不能燒。若須彌山墮其身份，於節節上即令停住，不能令動。若復難陀、憂波難陀二惡龍王毒力熾盛，彼惡力毒，若以氣噓能動須彌，如是毒力四大海水能令味醎。大仙當知，如是大力惡毒龍王，伽婆波帝三昧力故能令無毒。
「又復，大仙！彼時長老伽婆波帝尸梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染欲心強，或因遊戲至於彼處，若見長老伽婆波帝生愛信心，能以天中曼陀羅花、居世賒迦如是等花散而供養，合掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等，圍遶供養如是長老伽婆波帝，奉以天飯、天甘露汁施令飽足，於日日中如是供養。伽婆波帝於彼林處樹枝搖動深處遊行，為彼天子數演伽他、憂陀那、尼陀那、伊帝毘利多、迦闍多迦、裴不略、阿浮多、達摩、毘尼、修多羅、憂波提舍、阿波提舍，令彼天子聞已生信心喜悅樂，故在彼處天妙宮殿，坐禪、讀誦、遊行、止住，亦復游彼尸梨沙迦戲樂之處。
「復次，大仙！三十三天有善法堂，天眾集處。大仙當知，善法堂柱八萬四千，彼柱皆是金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆、若馬瑙等，勝栴檀椽並比在上，鈴鬘妙聲，金沙覆地。大仙當知，彼善法堂垂天繒幡，竪立寶幢，懸幡在上。復有樂聲，琵琶、箏、笛、大鼓、小鼓、拍手、吹貝、簫嘯美音。天子、天女手如妙花，柔軟之狀如樹枝心，迭相執手，心生愛喜，口常含笑。彼天童子、彼天婦女如是受樂。
「大仙當知，彼善法堂多天集處，種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉璃，滑而無垢猶如淨鏡，多饒天花、種種香末，遠離風、日、青蟲、蚊、虻如是等過，無有眠睡、懈怠、頻申。彼善法堂樂觸風窓、重樓、屋壁，種種莊嚴間錯之文，形如半月，狀似牛眼，天網縵覆。鵄尾妙門寬大廣博，有樂觸風，寶鬘莊嚴，遍散妙花，善香馨馥。多饒無量百千天女，欲心戲笑，無有嫉心、鬪諍等過，迭相染欲，愛心堅固，頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香綵色用點頰額以莊嚴面，天女詠聲共相娛樂。
「大仙當知，彼善法堂四方四角，四廂寬博，多有樹林，邃密雲闇，有種種花。戲樂之處如是樹林廣百由旬，分分處處種種端嚴，有金蓮花，復有散花遍布其地，復有種種微妙歌聲，有種種樹，其樹名為居迦那陀、波利耶多、拘毘陀羅，如是等樹處處多有，以為莊嚴。
「復次，大仙！彼善法堂一切所須金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆，復有白珠、毘琉璃等，各有大聚，無主、無護，多饒財物金寶之藏。彼一切物、一切寶聚，皆悉莊嚴善法堂處，彼諸寶聚有種種色以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百千戲處以為莊嚴，無熱、無惱，種種衣服嚴飾其處。
「復次，大仙！三十三天於戲樂處喜戲樂行，一切皆來集善法堂娛樂喜樂。
「復次，大仙！三十三天善見宮殿淨如月鏡，多有香花垂鬘莊嚴。有千天女嚴飾微妙，遊戲娛樂，媚眼眄視，奮動眉面猶如亂波，行虛空中，以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是，多有珠瓶在宮殿中，鈴網簾障出微妙聲以為莊嚴。若馬、若象行在宮殿，腳足傷地則起金塵。彼處多有端正天女，身著寶珠赤色光明，若鳴、若抱、若捉衣裳，令彼戲處珠勝奇妙。
「復次，大仙！善見宮殿有六萬柱，彼柱皆是天妙金寶，以毘琉璃及金剛寶為柱頭，間種種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香、葉香、沉水等香種種香熏，復有種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處，百千天女之所圍遶，帝釋王手執金剛牙，在寶殿上娛樂戲樂。
「復次，大仙！三十三天因陀羅王九千龍力，帝釋王臂如天象手，身色如金，鮮淨無垢，形體平正，身中則細，上下分麁，骨節不現，體實不虛，發毛旋動，清淨無垢，身有光明，衣則舒長。知因陀羅所作釋論能破諍論，多有無量百千天子常隨親近，天林宮殿及遊戲處隨逐遊行。金繩絡身，天妙瓔珞、若半瓔珞莊嚴其胸。其身勝妙，不細、不麁，中腰則細，二髀平等。常以白飯、甘露汁食，百千天女目鬘視之，肩頰端正。彼有醉象耳扇生風，風聲美妙。
「復次，大仙！彼大天王因陀羅主身脈不現，香氣勝妙如善華香，彼大天王軟美音聲。大仙當知，彼大天王自身善香，若天白象欲發極醉，聞王身香即時醒解。
「復次，大仙！因陀羅王身量高下，與餘諸天乘馬之量高下平等。因陀羅王身色勝妙，見王身者金像不現。」
爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！希有。世尊！彼帝釋王大因陀羅甚為勝妙，實如世尊——聖法具足——所說不異。」
佛言：「大仙！汝以何義如是美嘆此無常身大因陀羅，而言希有，心生驚怪？譬如伎兒，巧以泥團造作種種人、畜等形，又縛葉等、插華在外，以諸彩色畫為軍眾。木為機關，彩畫彫飾，如樹生花，畫飾莊嚴，不過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中，以火燒之則有光明；帝釋王身亦復如是。
「大仙當知，阿泥樓大父母所生，其身力大。大仙當知，因陀羅王所有身力，阿泥樓大父母所生，身力為大。
「復次，大仙！汝今且觀阿泥樓大神通身力。」
如是說時，阿泥樓大心即憶念：「如來加我。」如是念已，即入三昧。入三昧已，身如金色，即有天王新勝金冠——如洋金色——在其頭上，寶珠垂下，傍面連肩，動搖相摩。珠髻、青發，身體色潤有勝光明，目如天上勝毘琉璃，其色紺青。復有珠寶、牟娑羅寶、迦羅婆寶、日珠等寶莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天香遍諸大眾，一切普熏。
彼毘耶娑見其身已，心則變動，從座而起，合掌恭敬，生希有心，高聲唱言：「子子善哉！何何快哉！我得人身，有果不空。我於今者到如來所，如來今者作一切智相應語說，令我今者得見如是未曾有法。」
爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝意云何？若因陀羅帝釋王身、阿泥樓大長老之身，如是二身何者為勝？」
爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！因陀羅王身比阿泥樓大身，百分之中不及其一，於千分中亦不及一，阿泥樓大身色具足。」
如來語言：「如是，大仙！勿生歡喜，以作福德發如是願，故得彼身。」
爾時，大仙毘耶娑眾歡喜心開，白佛言：「世尊！唯願世尊更為我說三十三天。」
佛言：「大仙！三十三天帝釋天王第一天後名曰捨支。百千天女住歡喜林，有種種花開發光明集在其身，頰如蓮花、脣色猶如金頻婆果，第一光明微細衣服。林間戲處安行遨遊，以天莊嚴善莊嚴耳，寶釧、天珂莊嚴手臂，以好瓔珞及半瓔珞莊嚴其身，腳著寶釧，釧有妙聲、種種音樂。歡喜林中如是遊行，頰分寬博，妙花散地，在上而行。臍下陰上有細毛文，沙寶跨衣，行則聲出。目青而寬，開而有媚，發青長黑，一一毛旋，鼻隆而直。遠離瞋、嫉、鬪諍等過，瞋怒、皺面、波奮、動亂皆悉遠離，身無藏過。
「大仙當知，捨支天後有喜欲力勝彌樓山第一勝處。彼處廣長，多有樹林，其樹饒枝映障之處。心生愛樂，微風吹花，動散出香，復觸其身。捨支身形，不長、不短，不麁、不細，其面嚴好如開蓮花，口出妙香，善巧語說增長佛種。
「大仙當知，三十三天一切天眾身體皆香，無有病患，於遊戲處、若於宮殿，如是遊行。
「復次，大仙！三十三天壽命千歲。彼天彼處如是行已至命盡時，彼天宮殿本未曾有五種相出，應如是知。何等為五？地有清水猶如頗梨，冷而有文、有樂觸風。彼處多有種種枝花，既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已，心生疑慮，即便出水走向樹林。彼既速行，天女見之順後急行，與共相隨。既到一樹即便住坐。既住坐已，天女憂悲發聲嘆息，咽中聲破，如是問言：『聖子！今者何故捨我，獨在樹下？此有何樂？』如是說已，彼天童子以憂嘆聲語天女言：『我頭額上從本以來未有膩出。』如是說已，於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗出已，捨離遠去。彼見天女遠離身已，心生憂懼，出入氣麁。氣麁出已，其心發熱。心既熱故，頭上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既蔫已，衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不樂。
「彼諸天女見如是相，心即思念：『此天童子死相已出，將欲破壞。』知其必死，聞其氣臭不可堪耐，即爾遠之，圍遶而住。以聞其臭憐愍悲嘆，咽喉聲破，口不能正，作如是言：『何期第一柔軟身天，在戲樂處林中行者——此三天處如是池水有鴛鴦鳥，善法堂處歡喜之林，鵝王、鴛鴦、曼陀耆泥池水香潔，多有樹林，樹名象塵、波利耶多俱、耆多羅，在彼戲處多有蜜蜂在雜林中以為莊嚴——常此處行，今忽捨我，去向何處？五相既現，壞破欲去。』彼諸天女如是啼哭，復更啼哭。彼見啼哭，心則破壞，生大怖畏。其身發熱，眼目亂視，如行道路失伴之人、亦如商人海行船沒、亦如遺失如意珠者心懊惱躄地。如大力風能墮山角，無常大風令天子墮亦復如是。
「彼身極熱，在地旋轉——如伽樓羅所捉龍子——生大怖畏，舉身戰動，兩手合掌向天女言：『我今患熱，汝來汝來，可以手掌摩我令冷。』如是心急，身熱欲然，如是身心俱受苦惱。彼諸天女憂悲燒心，住在遠處，心生憐愍，憂悲苦惱，身不能近、不摩、不觸。於樹林中取枝花葉，舒手遙置天子心上，作如是言：『童子今者天福德盡，願汝速生閻浮提處。』彼天聞已知必定死，高聲唱言：『何期苦哉！何期苦哉！此三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴戲樂之處、第一宮殿受諸戲樂、多有天女種種愛染繫縛心已，忽於今者趣於死道，住在遠處如是說言：「願汝死已，生閻浮提。」』彼天如是數思惟已、聞彼語已，舉身欲起，極生悲苦，啼哭而言：『何期苦哉，歡喜樹林、種雜樹林、白衣石上、遊戲坐處。何其善法，彼留沙迦、波利耶多、此毘婆闍、曼陀耆尼、大波流沙迦。如是宮殿——第一宮殿——堅固門扇一切和集，我今忽捨此天宮殿，不得自在而便退此。』
「三十三天命欲盡故，於自宮殿不能復見，唯見天女低面向下，以手拭眼，引氣破面。彼欲退天復作如是言：『我於今者欲行死道，何期汝等退我所愛、不共我語？我今欲行生死長道，愛人可來急抱我咽。我從今已不復見汝，汝亦如是不復見我。如是天處何期甚惡，業果盡已，闇無所見。云何此處三十三天，欲退之時皆悉空耶？云何此處三十三天，豈無琴樂、拍手等耶？而我今者不復聞聲。何期此處三十三天——第一可愛天——乾闥婆天色莊嚴，金剛堅地，如是千眼帝釋天王，復有何等福德眾生和集往彼而得見耶？波利耶多、俱枳陀羅、諸樹花鬘在我頭上，何期萎蔫？』
「彼欲退天如是號喚，三十三天聞彼聲已，一切愁憂，取種種花以自莊嚴，清淨鬚髮。帝釋天王百千天眾而為圍遶，天後捨支、天女圍遶，那羅達離、支多伽大、般遮尸棄、敦扶盧等，天乾闥婆天樂歌聲、美妙音聲，而來向彼欲趣死道五相出者。既近見已，一切如是生憐愍心，同聲唱言：『何期苦哉！此惡無常，無有悲心。』
「帝釋天王見彼如是欲退天已，梵聲說言：『我等一切法皆如是，莫生愛著，當斷愛心。若不斷愛則生惡道。』諸餘天子亦復如是，一切同聲如是說言：『君善道去，生於人中，一切眾生造善業之地。』
「如是說已，彼欲退天心即念言：『我今實退。』即時合掌向彼天眾如是說言：『三十三天一切天子！唯願忍我，我退時至。』彼時天子引氣直視，有二相出：蓮花葉眼、一切莊嚴皆悉失沒。
「彼諸天子見欲退天離莊嚴已，取曼羅婆、居世捨耶、居迦那大如是等花遙散其身。即作天樂，琵琶、鼓、笛種種音聲而以樂之。
「彼見如是供養身已，雖退天處心生歡喜，於閻浮提心生悕望。眼中淚出，其聲則麁：『有因時、業法集，相應盡命。』命盡死已，伽阿那風吹彼死天。彼風善香，吹之令散。如是散已，即時遠離三十三天，不知所在、無有處所，不能生他若想、若知。
「彼既退已，生於人間。在胎藏中，母則相現，憙笑歌舞，心憙染欲，心常歡喜，憙樂花、果、樹林之處，樂著種種雜色衣服，常憙飲食。雖住藏內，母脇不苦，不樂邪欲，心喜善香、花鬘莊嚴，臥則善夢，非顛倒見。大仙當知，三十三天退生此時，住母藏中有如是相。
「大仙當知，其母爾時一切藏過皆悉遠離，後則出生。大仙當知，彼時童子既出生已，身份平正，掌文成就，可憙柔軟，腰細齒密，身體柔軟。其心愛樂勝功德欲，性愛慾事、心愛細衣，樂林戲處。身有勝香，大富豐財，金寶具足，大姓種族，常行施、戒；欲心多者則生貧家。心憙布施，不黑、不白，手足齊平，一切見者皆悉愛敬。性愛論義，其心柔軟，少於瞋心、樂行他妻，於自妻妾不生愛樂，於諸親舊、兄弟、眷屬心不愛戀。大仙當知，三十三天退生人中，本性如是。」
世尊說已，毘耶娑仙、一切仙眾心生歡喜，嘆言：「善哉。」
毘耶娑問經卷下
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