根本說一切有部目得迦卷第七

大唐三藏法師義淨奉　制譯

第五子攝頌曰：

　狗肉不應噉，　　並食尸鳥獸，
　及以同蹄畜，　　亦不食獼猴。

爾時佛在室羅伐城。時屬儉年，諸俗人等多食狗肉。時六眾苾芻，於日初分著衣持缽入城乞食，隨所至處人皆告曰：「聖者！可去，實無一物堪以奉施。」其家釜內有營食處，六眾見已便問彼言：「汝捨釜中是何飲食？」答云：「狗肉。」問言：「仁等食狗肉耶？」答言：「我食。」六眾報言：「我依仁等而為出家，汝所食物宜應與我。」彼便授與，六眾苾芻受肉而去。是時群狗既聞肉氣，共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而告曰：「聖者！何故被群狗逐？」答言：「我所持者，是其狗肉。」問言：「仁者食狗肉耶？」答言：「我食。」因被譏嫌。以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應食狗及以鵄鴞，並諸鳥獸食死尸者，咸不應食。若有食者得惡作罪。」

緣處同前。時有盜賊，偷憍薩羅國勝光大王廄中上馬，將入闇林遂斷其命，棄其頭尾持肉而去。六眾苾芻性多饕餮，晨朝遍望觀察四方，遙見闇林有諸鷲烏從空飛下，因即相報共往其處，見彼所棄馬尾頭蹄，因相謂曰：「鄔波難陀！我今豐足糞掃之物。」遂共收取。時掌馬人尋蹤而至問六眾曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯惡行耶？」問言：「我作何事？」答言：「王廄上馬仁等偷殺。」報言：「此非我殺，是賊偷來殺而取肉，頭蹄及尾棄地而去。我等將作糞掃物取。」馬主譏曰：「此實可愛糞掃之物。」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，諸有同蹄之畜狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。」時有獼猴攀條遠躑忽然墮地，因即命終。六眾見已持還住處，置於釜內自煮。時有女人失其兒子，尋逐蹤緒入逝多林，察見六眾於大釜內煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰：「嗚呼！我兒於此被煮。」是時六眾挑獼猴手以示女人，女人叫曰：「禍哉！此是兒手。」次挑其腳，女人告言：「禍哉！是我兒腳。」次舉其頭，女人復言：「禍哉！是我兒頭。」復舉其尾告女人曰：「儞之兒子亦有尾耶？」女人告曰：「豈復仁等食獼猴肉？」答云：「不是汝兒，我食何過？」諸人聞已便起譏嫌，以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！獼猴之貌有類人形，是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

　小盞及衣角，　　皮葉等有過，
　除其鐵一種，　　餘物任情為。

佛在室羅伐城。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答曰：「有下灌藥宜可用之，病速瘳愈。」告言：「賢首！世尊未許。」答曰：「仁之大師慈悲為本，必緣此事開許無疑。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「醫人處方用下灌藥，當隨意作。」彼以小盞而為下灌，便棄其藥，佛言：「不應以盞而為下灌。」彼以衣角，藥如前棄，佛言：「不應衣角。」又以皮灌，復還棄藥，佛言：「不應用皮。」彼將葉裹，佛言：「不應，宜可作筒。」彼將鐵作熱而且鞕，佛言：「除鐵一種，琉璃銅等咸隨意作。」

第七子攝頌曰：

　甘蔗酪肉麻、　　藥有四種別、
　大麻蔓菁粥、　　根等粥應喰。

爾時具壽鄔波離白世尊言：「其七日藥亦得用為盡壽藥不？」佛言：「得，即如甘蔗，體是時藥，汁為更藥，糖為七日，灰得盡形。鄔波離！酪是時攝，漿是更收，酥為七日，燒酪成灰便為盡壽。鄔波離！肉是時藥，脂成七日，燒肉成灰便為盡壽，隨事應服。」時有苾芻，身嬰病苦往醫人處問言：「賢首！我今帶病願為處方。」醫人答曰：「聖者！應食大麻粥。」苾芻告曰：「世尊未許，我云何食？」醫答同前。以緣白佛，佛言：「醫人處方聽食麻粥，或是蔓菁根莖花葉，及其子實並除風疾，咸應作粥而噉食之。」

第八子攝頌曰：

　開許粆糖飲，　　得為七日藥；
　生心為五事，　　益彼應共分。

爾時世尊人間遊行至一聚落，時有長者宿世因緣應受如來之所化度。爾時世尊知彼長者受化時至，詣其住處。是時長者，即為世尊於彼寬廣敷設床座。爾時世尊就座而坐，時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊觀彼長者意樂隨眠根性差別，而為說法示教利喜，令彼長者以智金剛杵破二十種薩迦耶見山，獲預流果。既得果已白世尊曰：「我今所證，非先祖父母所作、非國王作、非諸天作、亦非沙門婆羅門等作、亦非親友及宗族作。由依世尊大師力故，如是廣說，乃至受三歸依心生淨信。」爾時世尊，為彼長者宣說法要，日時遂過，佛及大眾悉皆絕食。長者白佛言：「我今欲作非時漿。」佛言：「隨意應作。」即去營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等以其過甜不能多飲，以緣白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物淨濾，勿令稠濁和攪而飲。」時具壽鄔波離，白佛言：「其粆糖飲，頗得守持經七日不？」佛言：「得，齊何應飲乃至澄清，未醋已來體未變者，隨意當飲。」

爾時佛在室羅伐城，時有長者請具壽阿難陀就捨而食。時給孤獨長者身嬰重病，世尊聞已與侍者阿難陀詣長者處問其疾苦。是時長者為佛敷座，世尊就座即為長者說法要已，從座欲去。時彼長者請世尊曰：「唯願哀愍今受我食。」爾時世尊默然許之。時阿難陀白佛言：「先有長者已請我食。」佛告阿難陀：「應捨先請與餘苾芻，有五種事心念皆成，謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、及受人請。」

緣處同前。時屬儉年，諸苾芻眾乞食難得，有敬信婆羅門及諸居士，請耆宿苾芻就捨而食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰：「若於儉年飲食難得，隨有請喚皆應受之。身自食已，於餘苾芻咸應共食。」不被請人亦詣彼捨，施主告曰：「仁不是我所請之人。」便不與食，世尊告曰：「其受請者，應可先受食兩三口，為表相已作如是言：『居士！此諸苾芻乞食難得，我將此食迴以施之。汝可隨喜。』如是二、三，隨所得食皆應迴授，其最後者應自飽食。」

第九子攝頌曰：

　醫教應服酥、　　油及餘殘觸、
　並開服藥合、　　除十為淨廚。

緣處同前。有一苾芻身嬰重病，問彼醫人。醫人報曰：「應可服酥，病當除差。」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服。」時病苾芻，於其夜分將欲食酥，無人為授，佛言：「應自取服，若酥難得，應可服油。」油更難得，遂便廢闕。時餘苾芻有殘觸酥油，彼作是言：「我有酥油，然是殘觸。佛若開者汝當取服。」以緣白佛，佛言：「病者貧無，設是殘觸服之無犯。」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『汝諸苾芻應持服藥合。』者，其事如何？」佛言：「除四寶已，餘皆得畜。」

爾時世尊在薜捨離，告諸苾芻：「有十種地，不應結作淨廚，所謂露地、門屋、下房、簷前、溫煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人捨、尼寺中。若煮食時皆得惡作。」鄔波離白佛言：「若結一室共作淨廚，既作法已上下傍邊皆成淨不？」佛告鄔波離：「若大眾共許，結此一處作淨廚時，上下四邊勢分之內悉皆成淨。」

第十子攝頌曰：

　根莖葉花果，　　皆應澹酒浸，
　水攪而飲用，　　並許其異食。

爾時世尊既度釋子出家，其人皆慣飲酒，由斷酒故身色痿黃。以緣白佛，佛言：「但有造酒之物，所謂根莖葉花果等，並屑為末以白布裹，可於無力不醉澹酒中而為浸漬，勿令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飲，或以麴及樹皮並諸香藥，擣簁為末，布帛裹之。用杖橫系，懸於新熟酒甕內，勿令霑酒，經一二宿以水攪用。斯之二種：時與非時，隨飲無犯。如是能令酒渴止息。汝諸苾芻！以我為師者不應飲酒，不與不取乃至不以茅端渧酒而著口中。」

「如世尊說：『莎底苾芻應與異食。』者，當云何與？」佛言：「初生犢子糞尿，並崛路陀樹灰：一、菩提樹灰，二、劫畢他，三、阿說他，四、鄔曇跋羅樹灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一處攪而隨用。」「不知何人應取？」佛言：「令信敬者取，還令信敬者授。」

目得迦別門第二總攝頌曰：

　定物有主處，　　須問憍薩羅；
　從像預先差，　　大減會尼眾。

第一子攝頌曰：

　定物不應移，　　莫拾賊遺物，
　尸林亦復爾，　　隨許並應收。

爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶，造一住處施與僧伽，及諸臥褥供身雜物咸持奉施。有少苾芻在此而住，共相謂曰：「諸具壽！臥褥資具既甚丰盈，若舉置時恐多損壞，隨足受用所有餘物，應可分與苾芻僧伽。」即如其議，所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞食苾芻遊行至此，時舊住者便為解勞，彼客苾芻問言：「具壽！頗有餘長閑臥具不？」答曰：「此無閑物。」諸客苾芻於破床上，苦臥通宵至於晨朝，執持戶鑰向俗人本寺主處。既至彼已就座而坐，即為長者宣說法要，讚歎七種有事福業。長者答曰：「此之福業我今已作。」苾芻答曰：「仁之住處猶乏臥具，我於昨夜眠一破床，極受辛苦。」其寺本主報言：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，豈非苾芻將我施物向餘處耶？」苾芻問曰：「識鎖鑰不？」答言：「我識。」即與長者共往觀察。時彼長者到住處已問舊苾芻：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，今並何在？」時諸苾芻即以上事具答施主。長者告曰：「應可取來，我本要心施此住處。」以緣白佛，佛言：「不應持此處物與餘住處，應隨定處而受用之。若私與者應全酬直。若不還者，得重越法罪。」

緣處同前。六眾苾芻共諸商旅人間遊行。時諸商旅咸被賊劫，然彼賊徒將物不盡棄之而去。時六眾苾芻隨賊後行，見其遺物，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！奇哉豐足糞掃之衣，可共持去。」即取衣物。物主來至見六眾持衣便共譏曰：「我所有物，賊不奪者，仁復重偷，尊者著大仙衣造斯惡行。」問言：「我作何事？」答言：「汝偷我衣。」苾芻曰：「賊奪汝衣棄之而去，作糞掃想我等取之。」以緣白佛，佛言：「賊奪商旅所遺棄物不應收取，若取物者得惡作罪。」復有商主被賊所偷，持物不盡所有殘餘，諸居士等告曰：「仁者隨樂收取。」苾芻不取，世尊告曰：「若隨聽者應取。」

爾時佛在王舍城。時六眾苾芻往寒林中停尸之處，遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵，而相謂言：「難陀、鄔波難陀！多糞掃物可共持去。」其守尸林旃荼羅等後來至此，便作是念：「誰劫奪此深摩舍那？」是時六眾經七八日共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！深摩舍那計應豐有糞掃之衣，可共往彼收斂其物。」既至彼已，時旃荼羅遂即執捉告曰：「阿遮利耶！所有王家課役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而竊取之？」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪，並不應取。若有取者得重越法罪。」復有餘處掌尸林人，既懷信敬，告苾芻曰：「隨意取衣。」彼不敢取，以緣白佛，佛言：「若彼聽者，隨意應取。」

第二子攝頌曰：

　有主天廟物，　　苾芻不應取，
　看病人不應，　　勸他捨法服。

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻與車商旅涉路而行，忽於中途其車軸折。時彼商主棄斯折軸，別將餘軸替之而去。六眾苾芻即取折軸於四衢道中，埋令竪立，自相謂曰：「此應名作車軸天尊。」既建立已捨之而去。時有長者以食祭祠，復有餘人於斯乞願：「若能令我稱所求者，當為天尊造立堂捨。並婆羅門眾一百八人，於日日中常來設會。」作斯祈願，得稱所求，即於其所造立堂廟。時諸商旅往來至此，咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。六眾重來見彼天廟，商估雜踏車馬駢闐，多有資財非常豐贍，共相謂曰：「車軸天尊奇豐衣物，我等今者應可取之。」時守廟人見其取物，白言：「聖者！我於此處恆作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫貝，而便輒取？」六眾報曰：「汝久寒賤，何處得有如此天廟？本由我等創斯建立，以折車軸將作天尊，不體來由漫生悋護。」時鄔波難陀拳打車軸，以手拔出。諸人告曰：「設尊者造或可餘人，而我依此以為活命，如何見奪所有衣資。」時諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白佛，佛言：「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等，若有取者得重越法罪。有餘天廟隨意令取。」時諸苾芻並不敢取，以緣白佛，佛言：「若他聽者是即應取。」

緣處同前。時有苾芻身嬰病苦，如世尊說：「令病苾芻於僧伽中宜修福業。」時瞻病者告病人曰：「可於僧田少當行施。」病人答曰：「我無一物，今應持我三衣施之。」時瞻病者持衣奉施僧伽，受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣，以緣白佛，佛言：「不應勸病苾芻施人三衣，勸他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不應分散，見闕當還。若有分者得惡作罪。」

第三子攝頌曰：

　物須問施主，　　眾利可平分；
　二大合均分，　　餘眾應加減。

爾時佛在室羅伐城。時有長者，施僧尼二眾食，復以財物奉施二眾。諸苾芻等不知云何應分其物？以緣白佛，佛言：「應問施主，隨語而分。」

緣處同前。時有六十苾芻，人間遊行詣一村所。彼有長者久懷正信，請諸苾芻就捨而食。是時居士作如是念：「彼諸苾芻各以一衣而為奉施。」彼食未竟，復有六十苾芻尼眾而行乞食，諸人告曰：「某長者家有諸苾芻正受供養，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。長者念曰：「我今云何以衣遍施？應從老者行與。」時彼長者以六十張[疊*毛]置上座前，苾芻不知云何共分？以緣白佛，佛言：「此是二眾利物，應共平分。」

緣處同前。有一長者，設二眾食並施財物，時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因生嫌恨：「我等所要三支伐羅，彼諸求寂，上披縵條下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。」以緣白佛，佛言：「苾芻、苾芻尼應平等分，若求寂男、求寂女三分與一，式叉摩拏二分與一，欲受戒人亦二分與一，如是應知。」

第四子攝頌曰：

　憍薩羅白[疊*毛]，　　佛子因飡麨，
　室利笈多緣，　　廣論營造事。

爾時世尊與千二百五十苾芻，於憍薩羅國人間遊行，遇至一村。時有長者，請佛及僧並常隨徒眾就捨而食。時有六十苾芻尼，人間遊行亦到此村，巡家乞食至長者宅，亦請受食。時彼長者供佛僧已，便以白[疊*毛]千二百五十張安上座前，諸苾芻等不知云何分其施物？時六十尼作如是語：「我等前已得半施物，今者亦應持半與我。」以緣白佛，佛言：「苾芻與尼計人分施，不應中半。」

復有長者請佛及僧就捨而食，諸苾芻等時至赴食，唯獨世尊不赴其請，令使請食寺內而住。佛有五因緣不往赴請，廣說如常，今欲為諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿，行與上酥並酥煮餅，中年行油煮餅，至於下行，與油麻滓並麻滓煮菜。時具壽羅怙羅親為世尊取其缽食，持至佛所，禮雙足已於一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問：「彼苾芻等得美好食不？」羅怙羅白佛言：「諸僧伽等得好美食，極是豐足。」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？」時羅怙羅說伽他曰：

「食油能有力，　　酥乃足光暉；
　麻滓及菜蔬，　　何能有色力？」

佛告羅怙羅：「問汝身瘦，因何便以食事答我？」羅怙羅具以上事而白世尊，佛言：「誰為僧伽上座？」答言：「是我鄔波馱耶。」佛告羅怙羅：「汝師舍利子，此是惡食不名善食，何不觀察中下座食。」佛告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之。為上座者，初見行食人來，應先教長跪合掌唱三缽羅佉多。上座即應告言：『可平等行。』」時彼見行美菜餅等事事來時，咸作是語便成廢闕。世尊告曰：「創始行鹽即須報言：『可平等行。』無煩一一。若違所制得惡作罪。」時具壽舍利子，聞世尊說不名善食，遂便以指抉吐其食。

具壽鄔波離白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日我鄙其食彼便嘔出，於過去世我鄙其食當時已吐。汝今應聽！昔有婆羅門，常為唱讀，共一婆羅門童子遊行人間，至一聚落。彼便置此童子，於聚落外息在池邊，語言：『汝今於此可暫時住，我入村中乞求麨食。』童子遂住。時有旃荼羅種，來至池邊就水食麨。時彼童子見而告曰：『丈夫！仁可惠我少多麨食。』便報童子曰：『可縫葉器。』即便縫葉。時旃荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩，即報彼曰：『此麨何故潤膩？』答曰：『膩器盛麨因斯帶潤。』是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取麨餅。』童子告曰：『我已食麨。』彼便問曰：『何處得耶？』答曰：『於旃荼羅處得。』婆羅門曰：『此是不淨惡人，汝何取麨？』時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子即便吐麨。」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，彼時唱讀婆羅門者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往時由我吐其麨食，復於今日為我訶責，還吐出食。」

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時彼城中有一長者名室利笈多，元是露形外道門徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三寶，作如是念：「我今宜可勸室利笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及眾僧，汝能設食親供養者，獲福無量。」彼便告曰：「今我供養佛及僧者，汝亦為我請晡[口*闌]拏及彼弟子設食供養。」時聚底色迦便作是念：「我今若其不見許者，遂令彼人於勝福田有大損失，普施一切此復何違。」即許為請。時室利笈多復生是念：「我若先請沙門喬答摩就捨食者，彼聚底色迦後不肯請晡[口*闌]拏及諸弟子而設其食。」遂報彼曰：「爾可先請晡[口*闌]拏等就捨而食，我於次後請佛僧伽而申供養。」即便許之，尋往晡[口*闌]拏處，廣申言論情歡喜已，遂便告曰：「仁者晡[口*闌]拏及諸弟子，願至明日就我捨食。」時晡[口*闌]拏便生是念：「豈非此人於沙門喬答摩處，見有過失情不信樂，今於我所起殷重心。我於今者獲大利益，又此先祖是我施主，今復歸向正是其宜。」即便受請。時聚底色迦即於其夜營辦飲食，敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往晡[口*闌]拏處白言：「時至飲食已辦，唯願知時。」時室利笈多告晡[口*闌]拏曰：「聖者知不？然沙門喬答摩，但有俗捨來請命時，創到彼門，先以右腳蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌請曰：『大德！大聖如來及如來弟子，非無因緣輒現微笑。大德！此等有何因緣？』彼便答曰：『如是，阿難陀！非無因緣輒便微笑，然佛所至之處皆為授記，能令大眾發敬信心。仁等今往聚底色迦處入彼捨時，應如是作，亦復能令大眾生敬信心。』」即然其事。時晡[口*闌]拏及諸弟子圍繞而去，詣聚底色迦住處，既至彼已到其門閫，遂開口大笑，時露形弟子頂禮其足，合掌問曰：「大德！非無因緣如是勝人輒開口大笑。」彼便告曰：「其實如是，非無因緣。我以天眼觀見，無醉池側有雄獼猴，逐雌獼猴隨後而走。是時腳跌從樹顛墮，因即命終。今我念曰：『如此之畜無識有情，為鄙欲故受大憂苦。』」時聚底色迦聞此語已，遂作是念：「此淫女兒，向針行裡更欲賣針。我今折挫令其改肅。」即為晡[口*闌]拏及諸弟子敷設妙座，以上妙飲食滿盛銅缽，置餅於上，下安雜味，奉露形眾；於晡[口*闌]拏器，下安諸雜味，上以餅覆，而授與之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何長者而不見與？」長者請曰：「何不食耶？」彼便告曰：「此但有餅無雜味，宜可將來。」是時聚底色迦(舊云樹提伽者，訛也)長者即於其前，說伽他曰：

「應合見者不能見，　　不合見者詐言明；
　尚覩池側獼猴死，　　如何不見椀中羹？」

是時長者，於缽餅下示其雜味。時彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食訖，我為咒願，令現在未來所設福業空無果利。」彼既食罷，即為咒願，說伽他曰：

「若人少行惠施時，　　及以供養設食時；
　此非言難詰責時，　　令其善福皆無報。」

時聚底色迦長者有守門人，既聞事已便作是念：「斯無智人受我捨食，妄陳咒願令無果報。此淫女兒，我今料理令其落節。」彼遂當門傾穢水瓨，復拽門關令其半出。時晡[口*闌]拏尋並出門，俱被泥澾遂便倒地，頭觸門關打破流血。時守門人說伽他曰：

「正是門關抽出時，　　及以穢瓨傾水時；
　打破其頭血流時，　　此時善福還無報。」

時晡[口*闌]拏持其流血，詣室利笈多處。時彼見已問言：「大德！何意頭破流血若斯？」答曰：「被聚底色迦長者躓頓於我。」即便告曰：「仁大有倖存命出來，我今作計，令彼喬答摩及僧伽眾入我宅中不活而出。」時室利笈多遂生是念：「我今宜往喬答摩處請其受食，彼若定是一切智人，必不受請；如非一切智即便見許。」時室利笈多即往佛所，共相問訊在一面坐，復從座起請世尊曰：「佛及僧伽，頗能明日就我捨內，受一食耶？」

根本說一切有部目得迦卷第七

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