根本說一切有部目得迦卷第六

大唐三藏法師義淨奉　制譯

大門總攝頌曰：

　最初為懺謝，　　第二定屬物，
　第三資具衣，　　目得迦總頌。

別門初總攝頌曰：

　懺謝草田中，　　合免王影勝，
　狗肉盞甘蔗，　　糖酥根等聽。

第一子攝頌曰：

　懺謝非近圓，　　觀求寂相貌，
　苾芻與尼法，　　互秉法皆成。

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻分作兩朋抉擇義理，便生鬪諍，其小苾芻訶責大者。時大苾芻退入房中情生忿恨：「如何卑小[麩-夫+欠]突於我？」既為瞋火所燒惱故，因茲命斷生毒蛇中。時小苾芻心生追悔：「我為不善，豈合瞋責上座苾芻，我今應往從乞懺摩。」作是念已，與諸苾芻俱往其處，見彼門閉，便以物開到苾芻所，欲申頂禮白言：「大德！願見容恕。」遂見囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊，以大悲力來至其所告苾芻曰：「汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。」白言：「世尊！云何令我禮此蛇足？」世尊告曰：「應作昔時苾芻身想而為禮敬。」時彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰：「賢首！汝應容恕。」即為毒蛇說三句法，報言：「賢首！汝於我所已修淨行，應生天上，但由瞋火所燒害故，生毒蛇中。賢首應知！諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜涅槃樂。汝宜於我起淨信心，由此功德捨傍生趣生善道中。」時彼毒蛇便作是念：「我今不應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。」諸傍生類飢火最強，以不食故便即命終。由於世尊心生淨信，於此命過得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法爾起三種念：「我於何處死？今於何處生？由何業緣而得來此？」即自觀見，捨彼蛇身生此天上，由於佛所起淨信心。爾時天子便作是念：「今我不應不至佛所禮拜供養，應往佛所報恩奉事。」時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧，而自莊嚴光明赫奕，以天妙花、嗢缽羅花、缽頭摩花、分陀利花，持是等花，過中夜已來至佛所，即以天花散布佛前，禮雙足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。爾時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法。時彼天子既聞法已即於座上獲預流果，既得果已白世尊曰：「我今所證，非父母等能作斯事，廣說如餘。由依世尊慈善力故，從三惡道拔出於我置天人處，生死流轉得其邊際，血淚大海皆令枯竭，身骨大山今已超過，無始時來積聚二十有身見山，以智金剛杵而摧碎之，證預流果。世尊！我於今日歸依三寶，證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形，於三寶所心極淨信。」時彼天子禮佛雙足，右遶三匝忽然不現，還本天宮。

時諸苾芻，於初後夜警覺勤修澄心靜慮，見逝多林光明赫奕，咸作是念：「為是梵釋諸天及四天王，或是大力天子等詣世尊所而為禮覲？」作是念已行詣佛所，頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不？」白佛言：「見。」世尊告曰：「彼既命終得生天上，來詣我所。我為說法，便得見諦還向天宮。以是因緣光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是過，是故苾芻若有瞋諍，宜速懺謝共相容忍，勿令後時招斯過失。」時有苾芻新被訶責，即便就彼請其容恕，遂增瞋恚而報之曰：「看此與我極為嬈惱。」佛言：「不應新被瞋責便就懺摩，待彼停息可求容恕。」

於此城中有二苾芻，共論法義遂生瞋忿，少年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住，起極瞋恚因即命過，生毒蛇中。爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝可詣彼囓毒蛇所，稱我言教，唱言：『無病！』報言：『賢首！汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜應容恕於彼。』」時具壽阿難陀承佛教已，詣毒蛇所報言：「賢首！佛於仁者問言無病。復作是語：『汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝應容恕於彼。』」是時毒蛇在於房內，詬詬作聲不忍而住。世尊覆命具壽大目連：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，廣說如前。」目連至已，時彼毒蛇於戶扇孔，暫出其頭復還卻入。世尊覆命具壽舍利子：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，亦如前說。」舍利子至已，時彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。是時世尊自詣房中告其蛇曰：「賢首！汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證，未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝應容恕於彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊告彼苾芻曰：「汝應求謝此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行懺謝法？」佛言：「應禮雙足。」白言：「世尊！豈非落在傍生趣中，我今云何禮敬其足？」世尊告曰：「汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。」時此苾芻作是想已便禮其足，蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰：「汝諸苾芻！由瞋恚故生此過失，是故苾芻若相瞋恨，應速懺摩。」晡後相瞋，旦應求謝，彼懺摩時轉增瞋恚，佛言：「應先致問，後乞容恕。」彼仍不受，佛言：「應受。」至相近處不為禮敬，佛言：「至勢分處即應致禮，彼應答言：『無病。』若不爾者，二俱得罪。」

復有二苾芻，平章法義情生忿恨，是時少年訶責老者，其少苾芻自知非理，禮老者足求請懺摩。是老苾芻默然而住，少者念曰：「此既極瞋不容忍我，待其瞋息後當就謝。」時老苾芻往舊房內懷瞋而住，時少年者至彼房中執足頂禮告言：「大德！幸見容忍。」彼發大瞋告餘人曰：「大德！請觀此人，故來惱我。」少年便念：「由佛世尊遣我懺謝，應以慈心利益心而自安住。然此苾芻，既見我來情無喜樂，我復何需求彼容恕？」便不復申來就禮敬。後於異時，其老苾芻與餘苾芻來往經行共為言話，時少年者向彼行處欲禮餘人，餘人見已告老者曰：「尊者！此人戒淨何不懺摩？」老者答曰：「此有恶心但來禮汝。」時老苾芻語傍人曰：「汝今目擊但禮於汝，不禮於我，親驗此人定懷惡念。」時彼傍人報少者曰：「此人戒淨何為不禮？」時少苾芻廣說前事。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡為諍者至相近處應為禮敬。彼應答言：『無病。』不依行者，俱得惡作罪。應但合掌而為敬禮。」

爾時具壽鄔波離，白世尊曰：「正受戒時，其受戒者作如是語：『具壽！不應與我進受近圓。』時諸苾芻強為其受，不知此人成近圓不？」佛言：「鄔波離！不成受。已發言尚名捨戒，況正受時得名善受？」

如世尊說：「求寂年滿二十應受近圓。」而此求寂不知年幾？時諸苾芻亦起疑念不受近圓，是時彼人防心而住。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應察彼相。」時諸苾芻露彼形體，觀其隱處及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可於高象牙杙上及笐竿等掛瓶缽袋或餘衣物而告彼言：『汝今可取彼衣缽來。』當舉手時應觀腋下毛相長短。」復白佛言：「如諸求寂正受戒時，諸苾芻眾遂便為秉苾芻尼羯磨而受近圓，得名受不？」佛言：「成受近圓，諸苾芻得越法罪。」

第二子攝頌曰：

　草田村略說，　　生心褒灑陀，
　賊縛不同愆，　　六開僧教罪。

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻與諸商旅共伴而行，至褒灑陀日，見有空閑軟草之地，共相謂曰：「諸大德！好軟草地，我等於此為褒灑陀。」即便共坐為長淨事。乃至事了，勇健商人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去，咸被賊劫。來入寺中，時舊苾芻見此客來，便即問曰：「善來大德！安樂行不？」答言：「何有安樂？我被賊劫僅存餘命。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應貪其軟草平處而為長淨，須逐行伴至村邑已方為長淨。」如世尊說：「近村邑處方為長淨。」時諸苾芻半已入村、半在村外，便作是念：「我今別住為作長淨為不作耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「其入村者，應集一處而為長淨。在村外者，離村勢分共集一處為長淨事。苾芻未集不應長淨，若不集者得越法罪。」又諸苾芻共諸商旅在道而行，至長淨日，諸苾芻等告商人曰：「賢首！暫住。我今欲為長淨之事。」商人告曰：「此有賊怖，仁可急來，我不遑住。」時諸苾芻隨伴而行，作如是語：「可於此住，可於此住。」遂至天明。諸苾芻等以緣白佛，佛言：「不應至日而不長淨，應隨道行共為長淨。」彼在路行共為長淨，時諸商旅皆起譏嫌白言：「聖者！我等畏賊咸悉默然，仁等何因故高聲耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應廣說，應略長淨。」然彼商人尚懷譏論，世尊告曰：「應可心念而為守持。有六種事心念守持：三衣捨、三衣分別、長衣捨、別請、作長淨及隨意事。應如是說：『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲，於諸障法自陳遍淨。我今且為守持長淨，若於後時遇和合眾，我當共和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。』如是三說。若至此日應為長淨，而不作者得惡作罪。」時諸苾芻人間遊行被賊所執，賊相告曰：「君等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻知彼賊意欲行殺害，告彼賊曰：「何意仁等欲害於我？」賊曰：「汝等苾芻，與王大臣長者商客並悉相知，彼於仁處情深信敬，仁當告彼，彼於我等為無利益，為此須淨。」是時眾內有一苾芻，犯故妄語便自念曰：「我今被殺，帶罪身亡當生惡趣。」喚餘苾芻就於屏處說所犯罪。時賊見已告曰：「仁者欲往何處？」苾芻報言：「我作少許苾芻法事。」時賊復云：「汝欲逃竄耶？但可住此，不應餘去。」是二苾芻即對賊前說所犯罪：「大德存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於大德前從清淨來，並皆發露說罪，我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說。是時群賊見說罪已問言：「仁等不作故妄語耶？」答言：「不作。」「若如是者隨意當去，慎勿告人云此相遇。」時彼苾芻心生追悔：「我對俗人說所犯罪。」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，凡諸賊者是險處貴人，汝對說罪，此名善說。」

緣處同前。時有苾芻人間遊行為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。」時諸苾芻即知其賊當欲害己，告諸賊曰：「何意仁等見害於我？」賊同前告，乃至為此須淨。苾芻報曰：「但能放我，終不說汝。」是時其賊作如是語：「為要契已然後相放，仁等每於月十五日大眾咸集有所宣說，其所說法應為我等而廣說之，我當放汝。」時彼眾內有苾芻誦戒通利，即為廣說波羅底木叉竟，賊主告曰：「尊者應去，隨所至處慎勿說我。」時諸苾芻既得免已，後生疑念：「我等對賊說別解脫經。」以緣白佛，佛言：「凡是賊者林野貴人，汝對說者此為善說。」

緣處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。」是時賊中有一先是苾芻相近住人，告諸伴曰：「何勞殺此？應以連根茅草可急縛之，令其飢渴自餓而死。」時彼群賊即以茅草縛諸苾芻，棄之而去。時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所，告從臣曰：「此是鹿熊耶？」走騎觀察乃見苾芻，問言：「仁是何類？」苾芻答曰：「是出家者。」「於何類中？」「是釋迦子。」「何為此住？」答：「我被賊縛。」「以何物縛？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」報曰：「世尊為我制其學處，若復苾芻壞生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念：「我等對王說其罪相。」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！必有如是剎帝利種灌頂王者，為說罪相，此為善說。」復白佛言：「對有犯人得說露不？」佛言：「不應對有犯人說露其罪，必有難緣對說無犯。然於同犯罪人，不應對其說悔。」

緣處同前。有一苾芻，情多愧恥堅持禁戒愛樂學處，忽於一時犯初眾教，便生懊悔情懷羞恥，形色羸黃積漸成病。有餘苾芻來慰問曰：「大德！何故身體痿黃？有何病苦？」彼默不答。後有得意苾芻來問，彼即具陳，報言：「具壽！若實爾者，我今為汝白諸苾芻。」答言：「汝若告者我當自殺，寧向他國方陳其罪。」時彼二人相隨而去，彼於半路便即命終。時伴苾芻作如是念：「所為之人今已命過，我於今者不應住此。」即還本處。諸苾芻見告言：「善來大德！所有游履安樂行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」發言而嘆：「雖知諸法皆悉無常，然彼苾芻帶罪而死，墮捺落迦幾時當出？由斯我憶非常惻怛。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼釋迦子是從罪出。」告諸苾芻：「凡是罪者我說由心，能從罪起不由治罰，是故我聽必有如是稟性羞愧，應對一人而說其罪。」時諸苾芻，有解經者、解律者、解論者，犯眾教罪。彼向眾中陳說其事，有餘人見便作是言：「此等大德是妙階道，彼由造罪到如是處，餘苾芻等當復如何？」以緣白佛，佛言：「應詣他處陳說其罪。」此諸苾芻同前命過，佛言：「應對一人而為說露。復有大福德人，或是眾首上座，亦應對彼一人說悔。」

第三子攝頌曰：

　合免者應放，　　穿渠遣眾行，
　一日至四旬，　　皮肉皆不淨。

爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直，爾時憍薩羅國勝光大王來詣其處，禮雙足已在一面坐。時阿難陀於聖教中略為說法，王言：「大德！我無他事，為我廣說。」時阿難陀更為略說，王復白言：「聖者！我無他事，願為廣說。」如是至三，阿難陀答言：「大王！王雖無事，我有他緣。」王言：「大德！有何作務？」報言：「大王！我當寺直，應須撿挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬禮奉辭而去，往詣佛所，頂禮佛足白世尊言：「我是剎帝利灌頂大王，但是我所作事我即應作；若是皇后應作、若是太子及以大臣，並諸將帥群寮人庶，所合作事，各依職位而悉應作。世尊乃是無上法王，唯願世尊，應合免者放免其事，慈愍故！」世尊是時默然許可。時勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻：「汝等當知！我今聽許，應合免者，不應差作知僧事人。」時諸苾芻，不知誰是合免之人？世尊告曰：「解經、解律、解論者，此等應免。」時六眾苾芻才讀誦得兩三品經，遂便自說：「我是持經者，我亦合免知僧事人。」以緣白佛，佛言：「遍持經部方免知事。」復有但持一兩波羅市迦，遂便自說：「我是持律者，亦應免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」復有唯讀一、二小論，遂便自說：「我是持論者，亦應放我。」世尊告曰：「總持論部方免眾使。」

緣處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛，王令一將持兵討罰，遂被他敗振旅而歸，如是至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰：「賊兵強盛軍將無功，自非大王親臨討罰，無由降伏。」時勝光王擊鼓宣令遍告諸人：「但於國內解執刀者，咸可從征。」時王親自嚴整四兵罰彼不臣，固守而住，其城恃險卒難降伏。是時大臣復白王曰：「給孤獨長者有大福德天神擁護，彼若來者此或歸降。」時王遣使告長者曰：「我有少緣要欲相見。」長者承命即詣王軍。時彼賊徒尚未降伏，既歷多時。王問長者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我實無心緣彼家室，但有私心願見僧眾。」時勝光王勅留守曰：「在彼聖眾不應與教，方便遣來我欲相見。」留守大臣見王教已，便作是念：「我今云何不與其教，令阿離耶得詣王處？」時有老臣便相謂曰：「我為方計令諸聖眾自詣王軍，而非我等與其教令。去斯不遠，有古王梵授故舊苑園並悉摧毀，詐言重修決渠穿寺，以此方便彼當自往。」留守大臣將諸部從入逝多林，便於寺內以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等問言：「賢首！汝何所作？」報言：「聖者！天子有勅，欲令我等於王舊苑令重修治，逝多林內通渠洩水。」苾芻告曰：「云何仁等壞佛發爪窣覩波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我無二頭，誰能拒勅？」眾便告曰：「幸可暫停，我自詣王共為商度。」苾芻問曰：「今欲往彼，當日還不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能迴。」以緣白佛，佛言：「若諸苾芻有大眾事者，我今聽彼齊四十夜守持應去。」諸苾芻眾不知云何守持？世尊告曰：「先敷座蓆次鳴揵稚，以所為事先白眾知。眾既集已，應可勸獎情樂苾芻：『汝能為僧伽守持四十夜出界行不？』彼應答言：『我能。』次一苾芻先為白已，次作羯磨守持而去。」時具壽鄔波離白世尊言：「頗得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」復白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」復白世尊：「頗得守持過四十夜出界行不？」佛言：「不得。應須過半住於界內。」「如世尊說：『守持一夜。』對誰應作？」佛言：「應對一人，乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽受。」「如世尊說：『皮非淨』者，其肉淨不？」佛言：「皮非淨者，肉亦非淨，乃至筋骨並皆不淨。」

第四子攝頌曰：

　影勝王床施，　　王母物入僧；
　烏鷀鶴鷲凋，　　苾芻不應食。

爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子，由提婆達多極惡知識所破壞故，其父影勝如法聖王，抂斷其命。時未生怨王情懷追悔，見父床座洟淚交流，大臣報言：「昔日先王深信聖眾，應以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已，於門屋下而敷置之。王於一時詣僧住處，見其父床在門屋下，復增悲泣。是時大臣白言：「聖者！大王本意不欲見床，為斯事故持以奉施，仁等云何敷在門下？令王重見悲涕轉增。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以王臥具安在門下。」彼敷廊下，起過如前，佛言：「不應敷在廊下。」彼便以床置於房內。諸不信人便起譏謗：「先王之床苾芻已賣而為飲食。」世尊告曰：「於月八日或十五日，於廊簷下而為敷設。」諸不信人見復謗曰：「此非先王所臥之床，王所臥床苾芻已賣，共為飲食。」以緣白佛，佛言：「宜於床上明書其字，此是頻毘娑羅王所施之床。此床既爾，其勝光王為母施物，廣說同此。」

緣處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸，是諸人等悉皆夜出，所有堪食禽獸之類咸悉持歸。時六眾苾芻為性好樂多食久眠，晨朝起已瞻視四方，若於人家有火煙起，或於田野見鳥群翔，即往其處而求飲食。時見鷲鳥從空飛下，因即相報俱往其處，收諸自死烏鷀、白鷺、鵂鶹、凋鷲，擔負而歸。時婆羅門居士見而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我將欲食。」彼復問言：「不應食物何故食之？」答曰：「所應食者求之既無，豈於此物而不得食。」因被譏嫌，以緣白佛，佛言：「苾芻不應食諸烏鷀白鶴凋鷲之類，如其食者得越法罪。」

根本說一切有部目得迦卷第六

上篇：根本說一切有部毗奈耶雜事

下篇：根本說一切有部百一羯磨