根本說一切有部尼陀那卷第三

大唐三藏法師義淨奉　制譯

第三子攝頌曰：

　有張有不張，　　有出有不出，
　若在於界外，　　聞生隨喜心。

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣，在於眾中而非張衣耶？」佛言：「有！若苾芻共張衣時，不與他欲而便昏睡或時入定，此人雖復處在眾中，不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。」「頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不？」佛言：「有！若苾芻僧伽共張衣時，與他欲已，或時入定或復睡眠，雖不覺知亦成張衣。」「頗有苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣之時，不與他欲，而便入定或復睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣時身在眾中心不領受名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣，與他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾芻出於界外，聞眾已出羯恥那衣，生隨喜心亦名出衣。」

第四子攝頌曰：

　授學等不秉，　　作法不成訶，
　十二人成訶，　　不淨犯根本。

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「授學之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等諸有難人得不？」佛言：「不得。」「其授學之人合行籌不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行籌不？」佛言：「不得。」「如世尊說：『如為彼人作如法羯磨，彼人訶不成訶。』者，若為彼人作非法羯磨，其人訶成訶不？」佛言：「此即成訶。」「若十二種人眾差遣時作如是語：『不須差我。』此等諸人訶成訶不？」佛言：「此得成訶。然此等人據其兩事，我密意說訶不成訶，謂不清淨人。」「大德！如世尊說：『不清淨人訶不成訶。』者，云何名不清淨？」佛言：「四他勝中隨犯一事，斯即名為不清淨人。」(言據兩事者：一、為作如法羯磨，二、是不清淨人)

第五子攝頌曰：

　更應重作法，　　勿使求寂行，
　守護善用心，　　見處離聞處。

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如授學人為他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，應須更作。犯四重人亦皆如是。」

時有求寂欲受近圓，彼親教師為辦衣缽，二師及證皆為喚來，為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓，來覓求寂見便將去，妨廢勝業障礙近圓。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「如轉輪王最大長子已受灌頂將登位時，晝夜令人防護看守；此之求寂亦復如是，將近圓時極須防護。凡有求寂欲受近圓，汝等不應使令出外；置在見處離於聞處，向眾虔誠合掌而住。」

第六子攝頌曰：

　收攝於界內，　　於眾心降伏，
　截柱及門框，　　尼等同驅擯。

緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『若為其人已作令怖羯磨，後於眾中求乞收攝為解羯磨。』具足幾法應收攝耶？」佛言：「具其五法方為收攝：一者心有踴悅、二者於眾順伏、三者於罪請除、四者表申禮敬、五者於其鬪緣皆悉捨棄。」「大德！在何處所為作解法？」佛言：「可於界內。」「如世尊說：『鬪諍苾芻應可為作令怖羯磨。』正秉法時現不相伏者，此欲如何？」佛言：「為擎衣缽驅令出界；不肯出去，抱門柱者，所抱門柱咸可截卻，若抱門框亦須斬截。」「所損柱門誰合料理？」佛言：「大眾或可教化共俗修營。」「若苾芻尼為合鬪者，此欲如何？」佛言：「作法驅擯一準苾芻。二眾求寂及正學女，若眾為作驅擯羯磨，不肯去者並可同前。」「大德！若苾芻、若苾芻尼行污家時，亦應為作驅擯法耶？」佛言：「應作。二眾求寂及正學女，皆同如是。」

第七子攝頌曰：

　破戒應驅逐，　　伏處亦皆除，
　惱俗願收謝，　　餘眾咸同此。

緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『破戒苾芻應驅擯。』者，誰當作擯？」佛言：「僧伽若不伏時，為持衣物驅之令出，抱柱門框並悉同前。」「大德！如世尊說：『若有苾芻與諸居士共相輕毀，應可為作求謝羯磨。』若與苾芻共相輕毀，亦應與作求謝法不？」佛言：「應作。」「大德！若於尼處及下三眾為輕毀者，亦應與作求謝法不？」佛言：「亦作。尼及下眾若更互相惱，亦皆如是為作羯磨及驅擯法。」

第八子攝頌曰：

　與求寂令怖，　　為受成近圓，
　五法成就時，　　五夏離依去。

具壽鄔波離請世尊曰：「若大眾為求寂作令怖法，後時大眾授彼近圓，得成受不？」佛言：「成受近圓，授者得罪；應先為其人作解羯磨。」「如世尊說：『五法成就年滿五夏得離依止隨處遊行，乃至十夏所到之處仍須依止。』者，如其四夏五法成就，得離依止隨處游不？」佛言：「不得，令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧，得離依止不？」佛言：「不得，五法虧故。」「年至三夏善通三藏，具證三明除盡三垢，此人亦須依止師不？」佛言：「此亦須依，制教定故。」「若滿五夏五法成就許往人間隨情游履，如其到處，得齊幾日無依止師？」佛言：「得至五夜，此據有心。若無心求，一夜不得，於僧受用飲食之類，皆不合受。」

第九子攝頌曰：

　同分非同分，　　有齊限及無，
　有覆無覆殊，　　名一種便異。

具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，謂波羅市伽望波羅市迦，名為同分；若望餘部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊說：『有齊限罪、無齊限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾芻，不能記憶罪及夜數，名無齊限。若有能憶知罪及夜，名有齊限。」「如佛所說：『有覆藏罪、無覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二種：一者覆夜、二者覆心。若有苾芻，雖覆其夜不名為覆，若覆其心便名為覆。」「世尊於諸罪處說有名種，何者是名？何者是種？」佛言：「波羅市迦謂之為名，此所作事謂之為種，下之四部名種亦然。」

第十子攝頌曰：

　不牆上行法，　　非於一、二、三，
　不對破戒人，　　不取授學欲。

緣處同前。如世尊說：「若有苾芻，欲行波利婆娑及摩那[卑*也]者應可與法。」時六眾苾芻棄彼界處，於垣牆上而行其法。諸苾芻問六眾言：「仁何所為？」六眾答曰：「我行波利婆娑。」諸苾芻曰：「斯乃覆藏，何成行法？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等不應於垣牆上而行其法，亦復不應於一苾芻及二、三苾芻處而行其法。宜於四苾芻中，或時過此行治罰法。」時六眾苾芻行其複本波利婆娑，於四授學人處取法而行，佛言：「不應於彼授學人處行複本法，亦不應於四波利婆娑人處作其行法，不應於四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清淨人，亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時，諸大眾並悉清淨復須同見，乃至六夜出罪咸須清淨。」鄔波離白佛言：「授學之人得與其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾芻故。」

尼陀那別門第三總攝頌曰：

　圓壇求寂墮，　　一衣煙藥器，
　鐵椎發及門，　　不應隨鐵作。

第一子攝頌曰：

　圓檀及天廟，　　兩驛半依止，
　無缽不度人，　　缽等不書字。

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻隨處洗缽及以濯足，遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸居士問苾芻曰：「此是聖者便利處耶？」苾芻答言：「非是便利，是我洗缽濯足之所。」居士聞已遂生譏嫌，作如是語：「但諸苾芻咸不淨潔，洗缽濯足不擇處所。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨處洗缽濯足。汝等當知！若洗缽處應可塗拭作小水罈。」時諸苾芻作圓曼荼羅，居士見已咸作是言：「諸釋迦子供養於日。」世尊告曰：「不應圓作。」時諸苾芻作曼荼羅形如半月，居士復言：「苾芻事月。」佛言：「壇有二種：一如矟刃，二如甕形。或可隨彼水流勢作。若作日月形曼荼羅者，得惡作罪。若為三寶，隨何形勢悉皆無犯。」

爾時世尊為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行雨略宣法要，說伽他曰：

「若正信丈夫，　　供養諸天眾，
　能順大師教，　　諸佛所稱揚。」

時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言：「聖者！既於善說法律之中而為出家，寧容反更敬事天神。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我為俗人密意而說，非是汝等苾芻所為。是故汝等，於諸天神勿為敬事。」時有苾芻於天神處便生輕賤，彼天神曰：「我等於仁有何過失而見欺倰？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等從今於天神處，不應供養亦勿欺倰。」時有苾芻，後於餘處見羯吒布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。時諸居士作如是言：「此天神像無有心識，聖者何故輒毀破耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻！於天神像不應毀壞。」有諸苾芻隨處遊行，時彼路便右繞天廟，佛言：「苾芻不應右繞天廟。」遂即避路，便為棘刺之所傷損，佛言：「應取舊路。若因道便而右繞者，誦聖伽他謦欬彈指令其警覺。」

具壽鄔波離白佛言：「世尊！如說大界極兩驛半，令諸弟子於親教師軌範師處每日三時請教白事，是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌範師有兩驛半，路遙時促，未審如何？」佛言：「應半月就禮。若去師五俱盧捨，應七八日一去禮拜。若一俱盧捨，每日一去。若更相近乃至同處，應每日三時而為禮敬。若異此者得越法罪。」

時鄔波難陀無缽度人，時諸苾芻各洗缽已安置龕中，請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有緣須缽，便往尊者憍陳如缽邊欲取其缽，尊者告曰：「此是我缽，汝不須觸。」時彼復往餘人缽處，同前欲取，還復見遮。時諸苾芻問曰：「誰是汝師？」彼便答言：「鄔波難陀。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應無缽度他出家及與近圓，得惡作罪。汝諸苾芻！凡欲度人出家為求寂者，應與缽及小缽並以銅椀，無令廢闕。」時阿尼盧馱有一弟子為師掌缽，師與弟子缽形相似，彼不能識，遂生疑曰：「為是師缽、為我缽耶？」時彼即便於其缽底，各書名字。有一長者，奉請世尊及苾芻眾，就家受食。長者先與淫女有私通事，遂遣使人報淫女曰：「我於今日請佛及僧，明日就家謹設供養，汝可來此手自奉食。」是時淫女遇有他緣，不及親往。佛及僧伽至時赴請，餅食已訖，說施伽他從座而去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是時長者白言：「大德！願以此缽暫時相借，以所餘食慾寄與人。」苾芻即以師缽與之。長者以缽盛滿香饌寄與淫女，並附言曰：「賢首！我請三寶奉獻斯食，佛及僧伽並已食竟，汝可隨喜。」是時淫女既得缽食，置餘器中，便於缽底見尊者字，知是聖者阿尼盧馱所用之缽，便作是念：「阿遮利耶乃見人天之所供養，我今有幸得見彼缽，若我空然而送還者失大福利，事不應爾。」即取其缽週遍揩拭，複用香湯再三淨洗，塗以香泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔誠供養，燒香普熏發願而住。時有婆羅門，亦於淫女先有相知，來至其所見女供養，問言：「賢首！汝何所為？」答曰：「此缽乃是尊者阿尼盧馱所受用器，即是人天所共尊重。我於此缽略申供養。」婆羅門曰：「汝以淫染總攝諸人，沙門釋子亦不見放。」時諸苾芻聞是事已，以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，於己物上書名字者，有如是過，是故不應書己名字。」時諸苾芻不知何物是不應書？佛言：「有五種物皆不應書：謂別解脫戒經、別解脫廣釋、及諸事等、與律教相應之義，並私己物，於己物上不應書字，可作私記憶持。」具壽鄔波離白佛言：「世尊！若律教等皆不合書者，於當來世諸苾芻等，心無持力咸多忘念，於諸緣起尚不能憶，如斯等事當復云何？」佛言：「若如是者，應書紙葉而受持之。」

第二子攝頌曰：

　求寂墮缽破，　　開餘存念者，
　作二種重籠，　　並隨所須物。

爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂，常令持缽。後於異時手脫損缽，令師廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應令彼求寂洗缽。」時舍利子有一求寂名曰准陀，常令持缽，來請師曰：「鄔波馱耶！願見與缽，我當洗之。」舍利子言：「佛為損缽已制學處。」彼便白言：「我豈當作如斯過耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知求寂能存護者，聽其洗缽。」

時有苾芻守持鐵缽，垢生損壞多有孔隙，以緣白佛，佛言：「凡畜鐵缽應可熟燒。」時諸苾芻多積柴薪而燒其缽，即便損破，佛言：「不應如是火燒其缽，可於籠內安置燒之。」彼便不知云何作籠？佛言：「籠有二種：一者匠作，二者自為。言匠作者，謂是陶師。言自作者，或時以甕，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，佛言：「盛灰令滿使人擎持，然後以釘徐徐疎孔鑿為兩段。」時彼於外不以泥塗，佛言：「應以草[麥*弋]作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內，佛言：「應以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒缽猶未受色，佛言：「內安稻[麥*弋]以籠合之口邊泥塗。」彼便以缽置地而熏，佛言：「應用物支，於上重安事亦同此。」彼物薄小缽便相著，佛言：「應可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「應數數洗然後更燒。」籠內煙出，佛言：「應灰擁口。」彼以牛糞積為大聚燒便損缽，佛言：「應壘牛糞從上放火。」不知欲遣何人看火？佛言：「苾芻應自看守，若有別緣囑餘苾芻看，然後應去。」地上燒缽多損諸蟲，佛言：「應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏缽籠，及隨此籠所須之物用皆無犯。」

第三子攝頌曰：

　一衣不互作，　　澡浴可遮人，
　於褥不剃頭，　　病人隨服食。

爾時佛在室羅伐城。時有施主造立浴室奉施僧伽，六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見作如是語：「此等諸人是何外道？」時敬信者答言：「是釋迦子。」居士聞已便起譏嫌：「彼之大師常有慚愧，云何此等無羞恥耶？」時諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「不應一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內令俗人入，見苾芻等以手揩足復更摩頭，俗人譏曰：「沙門釋子作斯鄙法，是不淨潔，既揩足已複用摩頭。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「入浴室時，無信敬人不應令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內無人守護，有諸居士來入其室，見苾芻等以手揩足復將洗面，便譏嫌曰：「沙門釋子實為鄙惡，以手揩足，復將洗面。」佛言：「若洗浴時，無令俗人入浴室內，應差苾芻為守護者。」時給孤獨長者，與一無敬信婆羅門往逝多林，苾芻見已報長者曰：「勿使此人入浴室內。」婆羅門曰：「我有何過而見遮止？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知彼人有淨信者應許入室。」時有婆羅門入既被遮，見餘不障，婆羅門曰：「彼諸俗人皆許入室，何故於我而獨見遮？」苾芻報曰：「此已歸依受諸學處。」彼便答曰：「我亦歸依受其學處，願聽我入。」報言：「可爾。」便與受戒即許其入。彼既入已，見諸苾芻揩身下分複用摩頭，遂起譏曰：「沙門釋子實為鄙穢。」苾芻白佛，佛言：「若知其人久懷信者許入，若初信者勿聽。」

緣處同前。時有長者請佛及僧入室洗浴，是時世尊將諸苾芻詣彼長者洗浴之處，見有苾芻與一苾芻揩摩身體。世尊告曰：「汝等見此苾芻與彼苾芻揩摩身不？」白言：「已見。」佛告苾芻：「其為揩者，是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者，是破戒人行罪惡法。汝等當知！不應師子與彼野干而為給事。」

緣處同前。有一長者，娶妻未久誕生一息。年既長大，於善說法律而為出家，常求勝已尋義他方博學多聞，還來至此室羅伐城。父聞子至，便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其父略宣法要，勸歸三寶受五學處。後於異時，復為其父說七有事福業功德。父聞子說深生敬信，作如是言：「尊者當知！我今亦願作七有事福業功德。」彼便答言：「可隨意作。」父便問言：「先作何事？」答曰：「當為僧伽營理浴室。」聞已還家營理事畢，來報子曰：「尊者！當稱我名請佛及僧就捨澡洗。」其子聞已，即詣佛所稱父名字，而為請佛。時彼長者發深信心，自為苾芻香油塗身，以米屑揩去。澡浴事畢，報其子曰：「我極疲勞為我塗背。」其子答曰：「世尊於此已制學處。」父便問曰：「所制學處其事云何？」答曰：「勿以師子供侍野干，故我不應而為執事。」父問子曰：「誰是師子？誰為野干？」子答父言：「我是師子，父是野干。」父曰：「斯為妙事，以我野干能生師子。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是父母於其子處能為難事荷負眾苦，假令父母是極破戒，其子亦應為作供侍。是故我聽於其五處縱極破戒應為供給，所謂父、母、親教師、軌範師及諸病人。」

爾時佛在室羅伐城。有一長者於阿蘭若處造立其舍，令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既長，詣長者處，長者見已問言：「聖者！何故鬚髮如是太長？」答言：「賢首！無淨髮人。」長者告曰：「我遣人來可令除發。」其剃髮人詣苾芻所，於臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟：「應觀尊者除發以不？」即往蘭若苾芻住處，到已即於臥褥上坐，發著其衣。長者還捨，其妻遂見衣上有發，白言：「因何過彼剃髮人捨，令此衣上有其發污。」長者思惟：「將非聖者於彼褥上而剃髮耶？」即重往觀，見其褥上有剃髮處，白言：「大德！可於餘處剃髮，勿令污褥。」時諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應褥上而剃鬚發。」便於淨地剃除鬚髮，佛言：「凡是僧伽灑掃淨地不應剃髮，若有犯者得惡作罪。」時有老病苾芻，不能出外剃髮，復遭風雨，佛言：「若無力者隨處剃除，然應掃除塗拭令淨，若不爾者得惡作罪。」又諸苾芻剪手足甲，隨處棄擲，佛言：「僧伽淨地若棄爪甲，得惡作罪。」

緣處同前。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以水和麨非時可食。」答言：「賢首！世尊已制，不許我等非時噉食。」醫人答曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病人。」以緣白佛，佛言：「有無齒牛食噉糠麥，後時便出其粒仍全，用此為麨非時應服。」時病苾芻雖服不差，醫人問曰：「聖者！先時所苦得瘳損不？」答曰：「賢首！今猶未除。」醫人曰：「豈非聖者未服水麨令病不差。」苾芻答曰：「我已服竟。」醫曰：「當如何服？」時病苾芻具以事告，醫言：「聖者！此非是藥，應用生麥麨。」以緣白佛，佛言：「多將水攪以物濾之然後應服。」病猶不差，復以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫人處方令服麨飲，若稠若團隨意應服。」

緣處同前。時有苾芻身嬰重病，往醫人處問言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以大肉團非時煮飲。」答曰：「賢首！世尊已制。」醫人答曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病者。」苾芻以緣白佛，佛言：「有獸名犲，腹中腸直噉肉便出，體猶未變，應取彼肉煮而飲服。」雖服不差，醫人問曰：「聖者！所苦得除損不？」答曰：「未損。」醫曰：「豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無損耶？」苾芻具答其事，醫言：「聖者！此是故物不堪為藥，應取新肉煮而飲汁。」白佛，佛言：「先以物濾然後飲之。」病猶不差，彼以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服，若乾若濕令有氣味，皆應服食，勿生疑慮。」佛告諸苾芻：「凡所有事，我於病人非時開者，於病差後咸不應作。若有作者，得越法罪。」

根本說一切有部尼陀那卷第三

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