佛弟子文庫

根本說一切有部百一羯磨

三藏法師義淨奉 制譯
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根本說一切有部百一羯磨卷第一

三藏法師義淨奉 制譯

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園,告諸苾芻曰:「從今已去汝諸苾芻,凡有來求,善說法律、情樂出家及受近圓者,阿遮利耶、鄔波馱耶應與出家及受近圓。」時諸苾芻不知有幾阿遮利耶?幾鄔波馱耶?佛言:「有五種阿遮利耶,二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利耶:一、十戒阿遮利耶,二、屏教阿遮利耶,三、羯磨阿遮利耶,四、依止阿遮利耶,五、教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶?謂授三歸及十學處。何謂屏教阿遮利耶?謂於屏處撿問障法。何謂羯磨阿遮利耶?謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶?謂下至一宿依止而住。何謂教讀阿遮利耶?謂教讀誦乃至四句伽他。何謂二種鄔波馱耶?一者與其剃髮出家受十學處,二者與受近圓。」

如世尊言:「其親教師等當與出家受戒及受近圓。」者,諸苾芻不知云何當與出家近圓?佛言:「凡有欲求出家者,隨情詣一師處,師即應問所有障法。若遍淨者隨意攝受。既攝受已,授與三歸併五學處,成鄔波索迦律儀護(此言護者,梵雲三跋羅,譯為擁護。由受歸戒護,使不落三塗。舊云律儀,乃當義譯,云是律法儀式。若但云護,恐學者未詳,故兩俱存。《明瞭論》已譯為護,即是戒體無表色也),如是應授。先教求出家者令禮敬已,在本師前蹲踞合掌,教作是語:

「『阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云:『奧箄迦。』(譯雲好,或云爾。亦是方便義,由此聖教為善方便,能趣涅槃至安隱處)答云:『娑度。』(譯為善,凡是作法了時及隨時白事皆如是作。若不說者,得越法罪。梵漢任說,已下諸文但云好、善,皆可准此或云,後語同前)次授五學處,教云:『汝隨我語。』(准如聖教及以相承,並悉隨師說受戒語,無有師說,直問能不?戒事非輕,無容造次)『阿遮利耶存念!如諸聖阿羅漢,乃至命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是,此即是我五支學處,是諸聖阿羅漢之所學處,我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知,我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。』師云:『好。』答云:『善。』次請鄔波馱耶(譯為親教師,言和上者,乃是西方時俗語,非是典語。然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也)。教云:『阿遮利耶(譯為軌範師)存念!我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶,願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶故,我當出家。』如是三說。後語同前,至第三番,應言:『由鄔波馱(亭夜反)耶為鄔波馱耶故(由近師位,故重言耳)。』次請一苾芻為白眾者,彼應問本師云:『所有障法並已問未?』答言:『已問。』若問者善;若不問而白者,得越法罪。次為白眾,一切僧伽當須盡集,或巡房告知。次將至眾中致禮敬已,在上座前蹲踞合掌,作如是語:

「『大德僧伽聽!此某甲從苾芻某甲希求出家,在俗白衣未落鬢髮,願於善說法律出家近圓成苾芻性,此某甲若剃鬢髮披法服已,起正信心,舍家趣非家,某甲為鄔波馱耶,僧伽為與某甲出家不?』(此乃但是以言白事,不是羯磨單白)眾咸言:『若遍淨者,應與出家。』俱問者善;如不問者,得越法罪。

「次為請苾芻看剃髮者,彼便盡剃,其人後悔。」佛言:「應留頂上少發。問曰:『除爾頂髻不?』若言:『不。』者,應言:『隨汝意去。』若言:『除。』者,應可剃除。次與洗浴,若寒與湯、熱授冷水。次與著裙,當須撿察,恐是無根、二根及根不全等。」時有苾芻露形撿察,彼生愧恥,佛言:「不應露體而為撿察,為著裙時應可私視,勿令彼覺。次授縵條教其頂受,為著衣已,師應為請苾芻與受求寂律儀護者,教禮敬已,應在二師前,蹲踞合掌,教作是語:『(二師可相近坐,令弟子執親教師袈裟角。親見西方,行法如是)阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、如知應正等覺,彼既出家,我當隨出。在俗容儀我已棄舍,出家形相我今受持,我因事至說親教師名,親教師名某甲。』如是三說。師云:『好。』答云:『善。』次授十學處,教云:『汝隨我語。』

「『阿遮利耶存念!如諸聖阿羅漢乃至命存,不殺生、不偷盜、不淫欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至命存,不殺生、不偷盜、不淫欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。此即是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處,我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知,我是求寂,我因事至說鄔波馱耶名,鄔波馱耶名某甲。』師云:『好。』答云:『善!』『汝已善受十學處竟,當供養三寶親近二師,學問誦經勤修三業,勿為放逸。』

「若年滿二十可授近圓,師應為求三衣及缽、濾水羅、臥敷具,為請羯磨師、屏教師,併入壇場。諸苾芻眾既和集已,或五眾或十眾,令受戒者偏露右肩脫革屣,一一皆須三遍禮敬。然敬有二種:一謂五輪至地(謂是額輪、二手掌輪、二膝輪),二謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已,應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者,隨時稱說。若先非二師者,應云:『大德。』或云:『尊者。』若請軌範師者,類此應為。當具威儀,作如是語:『鄔波馱耶存念!我某甲今請鄔波馱耶為鄔波馱耶,願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故,當受近圓(此謂先是十戒親教師)。』如是三說,後語同前。即於眾中在親教師前,師與守持三衣,應如是教:

「『鄔波馱耶存念!我某甲,此僧伽胝(譯為複衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,餘同前。『鄔波馱耶存念!我某甲,此嗢怛羅僧伽(譯為上衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,後語同前。『鄔波馱耶存念!我某甲,此安怛婆娑(譯為內衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,後語同前。若是未浣染,未割截物,若絹若布權充衣數者,應如是守持:

「『鄔波馱耶存念!我某甲,此衣我今守持,當作九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難,我當浣染割截縫刺,是所受用。』如是三說,後語同前,餘衣准此(所有著衣法式,如下尼五衣中具注)。次可擎缽總呈大眾,恐太小、太大及白色等。若是好者,大眾咸云:『好缽。』若不言者,得越法罪。然後守持應置左手,張右手掩缽口上,教云:『鄔波馱耶存念!我某甲,此波怛羅是大仙器、是乞食器,我今守持,常用食故。』如是三說,後語同前。次應安在見處離聞處,教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中:『誰先受請?當於屏處教示某甲。』彼受請者答云:『我某甲。』次問:『汝某甲,能於屏處教示某甲,某甲為鄔波馱耶不?』彼應答言:『我能。』

「次羯磨。師應作單白:

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲,能於屏處教示某甲,某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師,當於屏處教示某甲,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏教師將至屏處,教禮敬已,蹲踞合掌,作如是語:『具壽!汝聽,此是汝真誠時、實語時,我今少有問汝,汝應以無畏心,若有言有、若無言無,不得虛誑語。汝是丈夫不?』答言:『是。』『汝年滿二十未?』答言:『滿。』『汝三衣缽具不?』答言:『具。』『汝父母在不?』若言:『在。』者,『聽汝出家不?』答言:『聽。』若言:『死。』者,更不須問。『汝非奴不?』『汝非王臣不?』『汝非王家毒害人不?』『汝非賊不?』『汝非黃門不?』『汝非污苾芻尼不?』『汝非殺父不?』『汝非殺母不?』『汝非殺阿羅漢不?』『汝非破和合僧伽不?』『汝非噁心出佛身血不?』『汝非外道不?』(現是外道)『汝非趣外道不?』(先已出家,還歸外道,更復重來)『汝非賊住不?』『汝非別住不?』『汝非不共住不?』(先犯重人)『汝非化人不?』『汝非負債不?』若言:『有。』者,應可問言:『汝能受近圓已還彼債不?』言:『能。』者善。若言:『不能。』者,『汝可問彼,許者方來。』『汝非先出家不?』若言:『不。』者善。如言:『我曾出家。』者,『汝不於四他勝中隨有犯不?』『汝歸俗時善舍學處不?』答言:『犯重。』『隨汝意去。』若言:『無犯。』者善。問言:『汝名字何?』『我名某甲。』『汝鄔波馱耶字何?』答云:『我因事至說鄔波馱耶名,鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽!丈夫身中有如是病:謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無發、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、痳癧、瘇腳、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼、及諸瘧病、風黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、癵躄、支節不具,汝無如是諸病及餘病不?』答言:『無。』『汝某甲聽!如我今於屏處問汝,然諸苾芻於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心,若有言有、若無言無,還應實答。汝且住此,未喚莫來。』其師前行半路向眾而立,應作是語:『大德僧伽聽!彼某甲,我於屏處已正教示,問其障法,某甲為鄔波馱耶。為聽來不?』合眾咸言:『若遍淨者應可喚來。』咸言者善,如不言者,犯越法罪(五天壇場安在寺中閑處,但唯方丈,四邊塼壘可高二尺,內邊基高五寸,僧於上坐,中有小制底高與人齊,傍開小門得容出入。其求受戒人立在壇外,其屏教師於屏處問不令眾見,不同此方皆在戒場內令眾共覩,此即全乖隱屏之義。既問障法已,可教其人別立壇外,師即前行半路遙白眾知,此是言白,元非羯磨,西方親見其事,聞者勿致疑情)。應遙喚來。既至眾中,令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已,乞受近圓,教作是語:『大德僧伽聽!我某甲今因事至說鄔波馱耶名,我從鄔波馱耶某甲,求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓,我因事至說鄔波馱耶名,某甲為鄔波馱耶。願大德僧伽授我近圓,攝受拔濟我,教示哀愍我。是能愍者,願哀愍故。』如是三說。

「次令至羯磨師前,若以甎或以物裹草稕支雙足跟,十指踞地,蹲踞合掌。其羯磨師應作單白,問其障法。

「『大德僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲,求受近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓,某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許我於眾中撿問某甲所有障法,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次問障法,如上應知。次作白四羯磨:『大德僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲,求受近圓。是丈夫年滿二十,三衣缽具。某甲自言遍淨,無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓,某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與某甲受近圓,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲,求受近圓。是丈夫年滿二十,三衣缽具,某甲自言遍淨,無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓,某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓,某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然,若不許者說。此是初羯磨。』如是三說。『僧伽已與某甲受近圓,某甲為鄔波馱耶竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』作法了時,即應量影。」

苾芻足度,其影便過,佛言:「應作商矩度之。」彼皆不解何謂商矩?佛言:「可取細籌長二尺許,折一頭四指,竪置日中度影長短,是謂商矩。一一商矩所量之影,皆悉名為一人,此影才長齊四指時,看自身影與身相似。若有增減,准此應思(故《僧祇律》云:一人、二人影者,比來人皆不識)。量影訖時應告彼云:『汝在食前近圓,或在食後影長爾許。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜,或是晝陰,即可准酌告之,謂是初更、夜半乃至天明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時節有幾?佛言:「有五時差別:一、冬時,二、春時,三、雨時,四、終時,五、長時。言冬時者,有四月,謂從九月十六日至正月十五日。言春時者,亦有四月,謂從正月十六日至五月十五日。言雨時者,有一月,謂從五月十六日至六月十五日。言終時者,謂六月十六日一日一夜是。言長時者,有三月欠一日一夜,謂從六月十七日至九月十五日(此是西方眾僧要法,若不解者即非苾芻,但為比來未翻,致令聞者不悟。此謂佛家密教與俗有殊,若至西國,他問不知,人皆見笑,不同支那記月而已)。

「次當為說四依法。

「『汝某甲聽!此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見,為諸苾芻受近圓者說是依法,所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云何為四?

「『汝某甲聽!一、糞掃衣,是清淨物易可求得。苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存,用糞掃衣而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利絁絹縵條,小帔大帔輕紗紵布或諸雜物,若更得清淨衣,若從眾得、若從別人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』

「『汝某甲聽!二、常乞食,是清淨食易可求得。苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存,以常乞食而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利飯粥飲等,若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常別施食(梵雲泥得,譯為常施,有別施主,施僧錢物作無盡食,每日次第令僧家作好食以供一人,乃至有日月來不許斷絕。西方在寺多有,此地人不知聞,若不能作食供乳亦好)、八日十四日十五日食,若更得清淨食,若從眾得、若從別人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』

「『汝某甲聽!三、樹下敷具,是清淨物易可求得。苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存,於樹下敷具而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利房舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆,堪得經行。若更得清淨處所、若從眾得、若從別人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』

「『汝某甲聽!四、陳棄藥,是清淨物易可求得。苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存,用陳棄藥而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、根莖、枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。若更得清淨藥、若從眾得、若從別人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』

「次說四墮落法:『汝某甲聽!有此四法,是諸世尊如知應正等覺所知所見,為諸苾芻受近圓者說墮落法。苾芻於此四中,隨一一事若有犯者,隨當犯時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子,失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭,更不能生增長高大,苾芻亦爾。云何為四?汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門毀諸欲法,說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂,是可斷除、是可吐盡、可厭息滅、是冥闇事。汝某甲始從今日,不應輒以染心視諸女人,何況共行不淨行事。具壽!如世尊說:「若復苾芻與諸苾芻同得學處,不舍學處,學羸不自說,作不淨行兩交會法,乃至共傍生,於如是事苾芻犯者,隨當作時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。」汝從今日於此欲法,不應故犯,當生厭離殷重防護,起怖畏心諦察勤修,作不放逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門毀不與取,離不與取稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日,乃至麻糠他不與物,不以賊心而故竊取,何況五磨灑若過五磨灑(西方撿問諸部律中皆同此名,斷其重罪,不雲五錢。此是貝齒,計八十箇名一磨灑,大數總有四百貝齒,一時離處方是犯盜,元不據錢。若譯為五錢者,全乖本文。故存梵語,通塞廣如餘說)。具壽!如世尊說:「若復苾芻若在聚落、若空閑處,他不與物以盜心取,如是盜時,若王、若大臣,若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言:『咄男子!汝是賊,癡、無所知,作如是盜。』於如是事苾芻犯者,隨當作時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子,失苾芻性,此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯,當生厭離,殷重防護起怖畏心,諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門毀於害命,於離害命稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日,乃至蚊蟻不應故心而斷其命,何況於人若人胎。具壽!如世尊說:「若復苾芻,若人、若人胎,故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者,若勸死、讚死,語言:『咄男子!何用此罪累不淨惡活為?汝今寧死,死勝生。』隨自心念,以餘言說勸讚令死,彼因死者,於如是事苾芻犯者,隨當作時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子,失苾芻性,此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。」汝從今日於此殺法不得故犯,當生厭離,殷重防護,諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』

「『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門毀於妄語,於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日,乃至戲笑不應故心而為妄語,何況實無上人法說言已有。具壽!如世尊說:「若復苾芻,實無知、無遍知,自知不得上人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住,而言我知、我見。彼於異時,若問、若不問,欲自清淨故,作如是說:『我實不知不見言知言見,虛誑妄語。』除增上慢,或言:『我證四諦理。』或言:『天龍鬼神來共我語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。證四聖果。』於如是事苾芻犯者,隨當作時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子,失苾芻性,此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。」汝從今日於妄語法不得故犯,當生厭離,殷重防護諦察勤修,作不放逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』

「次說沙門四種所應作法。『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,為諸苾芻受近圓者說沙門四種所應作法。云何為四?汝某甲聽!始從今日若他罵不應返罵,他瞋不應返瞋,他調不應返調,他打不應返打,有如是等惱亂起時,汝能攝心不返報不?』答言:『不報。』『汝某甲聽!汝先摽心有所希望,作如是念:「我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻性?」汝已出家,今受近圓,得好如法親教師及軌範師等,和合僧伽秉白四羯磨,文無差舛,極善安住。如餘苾芻,雖滿百夏所應學者,汝亦修學;汝所學者,彼亦同然,同得學處,同說戒經。汝從今日當於是處起敬奉心,不應厭離,於親教師應生父想,師於汝處亦生子想,乃至命存侍養瞻病,共相看問,起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下座,常生敬重隨順恭勤,而為共住讀誦禪思,修諸善業;於蘊處界、十二緣生、十力等法,應求解了,勿舍善軛,離諸懈怠,未得求得、未解求解、未證求證,乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝於要略事舉其大綱,餘未知者,當於二師及同學親友善應諮問。又於半月說戒經時,自當聽受。准教勤修。』為說頌曰:

「『汝於最勝教,  具足受尸羅;
  至心當奉持,  無障身難得。
  端正者出家,  清淨者圓具;
  實語者所說,  正覺之所知。』

「『汝某甲已受近圓竟,勿為放逸,當謹奉行。』令在前而去。」

根本說一切有部百一羯磨卷第一


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佛示現在這個世間上八相成道就是要饒益眾生,在給眾生...

心是如何「作繭自縛」的

作繭自縛這個成語,借用蠶吐絲作繭把自己包在裡面,來...

怒宜努力消融,過要細心檢點

怒宜努力消融,過要細心檢點。 這一條同樣是告訴我們:...

「佈施妻兒和頭目腦髓」是怎麼回事

問: 請問師父,佛經中提到的佈施妻兒和頭目腦髓是怎麼...

吃肉的人是勇敢的人

我雖然對佛教充滿了恭敬,但是,開始吃素的時候,卻不...

如何讓心養成專注的習慣

問: 在企業工作結果是導向的,需要高效率,而且很多...

用微笑將世界傳染

一個人的情緒,不僅會影響自己,還會影響到身邊的人,...

業難盡情難空,求生極樂得解脫

在《文昌帝君陰騭文》中,文昌帝君自述,由於他遇佛得...

略論「一心不亂」

淨土法門是一代時教之特別法門。千經萬論皆讚淨土,獨...

【視頻】《佛說龍施菩薩本起經》風柯月渚讀誦

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【視頻】《僧伽吒經》李罕念誦

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