佛說華手經卷第八

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

眾雜品第二十七

佛告舍利弗：「有四救法。何謂為四？怖畏眾生如來能救；入邪徑者聖道能救；諸惡業者念處能救；在八難者菩薩能救；是名為四。

「舍利弗！有四安法。何謂為四？生得值佛名為大安；得無難處名為大安；能信佛法名為大安；具聖正見名為大安；是名為四。

「舍利弗！復有四法能成事業。何謂為四？四大調和，令身得安；正見能生質直淨心；見佛得信為眾樂因；發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病；是為四法能成事業。

「又，舍利弗！世有四願。何謂為四？諸病瘦者願欲得活；飢渴所逼願得食飲；苦惱所切願欲得樂；行嶮路者願得安隱；是為四願。

「又，舍利弗！世界凡有四貪著處，以貪著故當墮惡道。何謂為四？一者、貪身；二、貪壽命；三、利財產；四、耽愛慾是；名為四。

「舍利弗！有七藏處，謂風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗！是諸藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依？依於涕唾、痰[病-丙+(企-止+(套-大))]、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、腸胃、屎尿。」

爾時，會中有一居士名曰撰擇。居士有妻，其名妙色，面貌端嚴，姿容挺特。撰擇居士深生愛著，煩惱熾盛。聞佛所說，即白佛言：「世尊！莫作是說：貪慾之心，起於屎尿。何以故？我妻端嚴，無諸臭穢。」

佛知居士貪垢情深，即時化作一婦人像，端嚴淨潔，狀如妙色，整容徐步，來入眾中。居士見已，即作是念：「我妻何緣來入此會？」作是念已，即問之曰：「汝以何故而來此耶？」答曰：「欲聽世尊說法。」

居士即牽，自坐衣上。佛以神力，令是婦人糞污其衣，使此居士不堪臭處，以手掩鼻，顧視在右，誰為此者？

時跋難陀在右邊坐，語居士言：「何故掩鼻而顧視我？」答言：「是處甚大臭穢！」以佛神力令跋難陀及諸眾會，見此婦人便棄糞穢，污居士衣。時跋難陀語居士言：「且觀汝妻，所為臭穢。」居士答言：「我無所疑。我妻淨潔，身無諸穢。若有疑者，自當觀之。」語跋難陀：「我意謂汝為此穢污。」

時跋難陀即大恚怒，從坐而起，語居士言：「汝無慚愧。誰名字汝為居士耶？汝今應名屎居士也！何不自以手牽汝妻，坐衣上耶？汝妻坐時便此糞穢，汝自坐上，為屎所塗而無羞恥，反欲謗人。」會中唱言：「此屎居士可遣出眾。」便謂之言：「不淨弊人不應在眾。」即以手牽令出眾外。

撰擇心惑，語其妻曰：「我敬汝故，令坐衣上，汝為大人，法應爾也？」妻即答言：「汝近屎囊，自應爾也。」居士爾時即生厭心，欲去衣糞，更污身體，謂跋難陀：「當何方便得離此穢？」

跋難陀言：「非直此糞污染汝身，更有諸衰是汝之分。若欲離者，當遠逃逝，以汝妻糞令此大眾頭痛、悶亂！」

居士答曰：「諸釋子等皆多慈愍，汝甚惡口乃如是耶？」

跋難陀言：「如汝今者何可慈愍？佛之所語而敢違逆！作如是言：『我妻端嚴，無諸臭處。』汝今自觀為淨潔不？而欲謗我。」

爾時，居士謂其妻曰：「汝可還歸。」既遣之已，語跋難陀：「我今明見女人諂曲，多諸過咎，不淨充滿，心生厭離，欲於佛法出家為道。」

跋難陀言：「汝今形體臭穢如是！若以香塗經歷年載，然後或可堪任出家。」

居士答曰：「我若塗香經歷年歲，或身無常、或佛滅度，壞我出家求道因緣。今若見聽得出家者，我不復往城邑、聚落、僧房、精舍，作阿蘭若，乞食納衣。於空閑處，誰聞我臭？」

佛言：「居士！汝欲於我法中出家？」

即白佛言：「唯然，世尊！」

佛言：「善來！汝為沙門，修行梵行。」即時居士鬚髮自落，袈裟著身，執持應器，如比丘像。佛為說法，苦、集、滅、道。聞四聖諦，得法眼淨，成須陀洹。重為說法、教化，漸令得斯陀含、阿那含果。

過是夜已，執衣持缽，詣王舍城，次行乞食，遂到本捨，在門外立。時妻妙色，自見其夫剃頭、法服，出家為道，即語之曰：「法應見捨，為沙門耶？」

撰擇答言：「汝昨法應於我衣上便棄不淨，污我身也。」

妙色答言：「汝為比丘，應謗人也？我從父捨到汝家來，未見外門，況詣竹園至彼會中？」

爾時，比丘語妙色言：「有跋難陀，為我時人，於大眾中見遣令出。」

時有惡魔隨逐撰擇，而語之言：「汝昨見者非妙色也！是化所作，眩惑汝心，今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳！汝今虛妄，非實比丘。瞿曇沙門常以此術誑惑多人，令其出家，如今誑汝。」

撰擇比丘證真法故，即覺魔為，謂言：「惡人！汝亦變化，我亦變化，是妙色姊俱為變化，佛所說法皆空如化。」

爾時，妙色聞此法已，即於諸法遠塵離垢，得法眼淨，蠲除疑悔，不隨他語，於佛法中得無畏力，謂撰擇言：「所為甚善，能於佛法樂修梵行，我亦於法出家為道。」

佛告舍利弗：「若人發心求菩提者，應離四法。何謂為四？離惡伴黨、諸惡知識及不善行，是為初法所應離也。又，舍利弗！若人發心求菩提者，應當離於貪著女相，不與世人共處、同事，是第二法所應離也。又，舍利弗！若人發心求菩提者，應當離於外道書論、謂裸形論、路伽耶論、末伽梨論，非佛所說不應親近、聽受、讀誦，是第三法所應離也。又，舍利弗！若人發心求菩提者，不應親近邪見、惡見，是第四法所應離也。舍利弗！如來不見更有餘法，深障佛道如此四法，是故菩薩應當捨離。

「又，舍利弗！若欲疾得無上菩提，當修四法。何為謂四？菩薩應當隨善知識，善知識者謂諸佛是。若聲聞人能令菩薩住深法藏諸波羅蜜，亦是菩薩善知識也，應當親近、供給、禮敬。又，舍利弗！菩薩應當親近出家，亦應親近阿蘭若法，離女色故。又，舍利弗！菩薩應當親近修習大空正見，離邪見故。又，舍利弗！若諸菩薩欲疾逮得無上菩提，應當親近如是四法。」

爾時，世尊欲明此義而說偈言：

「遠離女人事，　　及離惡知識，
　亦遠外道論，　　並餘諸邪見。
　若親近女人，　　及諸惡知識，
　受外道論議，　　增長諸邪見。
　增長邪見故，　　速墮諸難處，
　難得離八難，　　亦難信佛法。
　若人欲為惡，　　即便造惡行，
　若作惡行者，　　則便墮惡趣。
　是故求道者，　　勿習近女色，
　常當生厭離，　　觀之如溷豬。
　勿近惡知識，　　令住非法者，
　若近行非法，　　令人失心目。
　若親近外道，　　尼揵諸論義，
　言辭雖嚴飾，　　能生諸過咎。
　悉捨是眾事，　　則離諸邪見，
　我說此四法，　　往來生死本。
　遠離下劣法，　　習近上妙行，
　我本所修習，　　當行如是法。
　出家修梵行，　　親近善知識，
　諸佛及弟子，　　令我住佛道。
　我常修行空，　　空空及大空，
　雖行是空法，　　而不著於空。
　若法及所得，　　二俱不在空，
　是名為真空，　　世界所不測。
　我本為佛道，　　所修行諸法，
　是法甚微妙，　　非凡智所及。
　我求佛道時，　　諸所聞經法，
　內心自思量，　　不隨他人說。
　我自了達已，　　而為他人說，
　是名正真道，　　空無礙寂滅。
　空中無有生，　　亦無有老者，
　空中亦無死，　　是名常住相，
　是名法實相，　　道場所了達，
　壞破諸魔兵，　　得無上菩提。
　我之所得法，　　即以為人說，
　令證無上際，　　而無所轉相。
　若欲得佛道，　　及欲坐道場，
　欲破諸魔眾，　　常修此空法。
　若有人欲轉，　　無上妙法輪，
　度無量眾生，　　當學是空法。
　欲住佛十力，　　及四無所畏，
　處眾師子吼，　　當習是空法。
　欲得大名聞，　　廣流佈十方，
　當正心修習，　　了達是空法。
　諸菩薩智者，　　我隨學空法，
　能得上菩提，　　是名最勝智。
　比丘比丘尼，　　若隨學我行，
　亦當得菩提，　　如我今所得。
　非但是二眾，　　能行此空法，
　一切眾生類，　　亦學成佛道。
　我以八直道，　　修行是空法，
　了達諸法相，　　逮無上正覺。
　我修習是法，　　能得無礙智，
　是諸佛真道，　　謂常習空法。
　是故諸菩薩，　　為利眾生故，
　應當學此法，　　所謂諸法空。

「舍利弗！菩薩摩訶薩復有四法，世世轉身不失正念，能如說行，於諸法中得決定心，得無礙辯、利辯、深辯及無等辯，諸佛知已，加其神力，當於後世擁護法城。何謂為四？常樂出家，世世修習是出家法，為眾生故，求法無厭，說法無惓，習無依定，壞諸法相，常勤修習念佛三昧，於諸緣中而無淨相，是名初法不失正念。又，舍利弗！菩薩摩訶薩自求佛道，兼化眾生令住其中，常樂稱讚諸佛神德，是第二法不失正念。又，舍利弗！菩薩摩訶薩能成甚深無生法忍，是第三法不失正念。又，舍利弗！菩薩摩訶薩於命終時心不散亂，常念諸佛及甚深法，以是深忍不失正念，是名為四。」

爾時，世尊欲明此義而說偈言：

「菩薩常求法，　　亦常行法施，
　是故於諸法，　　終不失正念。
　以化無量眾，　　令住佛道故，
　世世轉身時，　　常得不失念。
　習近佛所讚，　　甚深空寂法，
　是故此菩薩，　　疾得無生忍。
　亦不生無生，　　無生即無生，
　以是深忍故，　　常不失正念。
　是菩薩智者，　　不亂心命終，
　常專念諸佛，　　及諸佛深法。
　是人命終時，　　其心不退沒，
　故世世轉身，　　常不失正念。
　是故若有人，　　欲得無上道，
　當一切修習，　　如是諸四法。
　是法最第一，　　諸佛之所讚，
　我今亦稱揚，　　汝等當修學。
　如來所說法，　　為利汝等故，
　佛為利益者，　　非強為汝說。
　若汝求佛智，　　當修學是道，
　修學是道故，　　從此生佛慧。
　若人懷懈怠，　　及生退沒者，
　終不得佛道，　　當遠離是法。
　若人計我心，　　及住眾生想，
　若依止諸法，　　不能證佛道。
　當離是諸心，　　常修學空相，
　壞散一切法，　　及獲甚深智。
　亦勿有所依，　　有依即動相，
　好樂動法故，　　往來生死中。」

眾妙品第二十八

佛告舍利弗：「菩薩有四法，能致一切最勝妙法。何謂為四？若人發大乘心，見法欲壞，為久住故，勤加行進，求法不倦。若見如來塔廟毀壞，勤加修治，令得久住，為樂法故，不惜身命。見苦眾生，生大悲心，轉加進行，作如是願：『何時當得習修佛道，斷此諸苦而為說法！』

「舍利弗！菩薩摩訶薩求法無厭。為求法故，發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩為求大智，神德難勝，壞慢心故。菩薩摩訶薩常於眾生樂行慈心，為之求利，作如是念：『此諸眾生無有救者，唯我一人！』菩薩摩訶薩為無瞋恨，修大悲故；菩薩摩訶薩為無嫉妬，令眾生得真智喜故；菩薩摩訶薩為無慳心，常以法施攝眾生故；菩薩摩訶薩為大施者，能以深心樂佛道故；菩薩摩訶薩於一切法心無所著；菩薩摩訶薩為善說者，顏色和悅，言常含笑，見苦眾生倍加勤進；菩薩摩訶薩喜樂佛法；菩薩摩訶薩為無所畏，於大眾中師子吼故；菩薩摩訶薩為無驚畏，住佛法故；菩薩摩訶薩常勤行進，習善根故；菩薩摩訶薩於諸國界、城邑、聚落無所專系；菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生；菩薩摩訶薩聰明利根、了達諸法；菩薩摩訶薩求真實義，如實思量一切法故；菩薩摩訶薩於佛法中求真實義，為欲自得無上菩提故；菩薩摩訶薩為覺悟者，善能知時化眾生故。

「舍利弗！菩薩摩訶薩能如法壞外道論者；菩薩摩訶薩於一切法決定義者；菩薩摩訶薩為佛法性；菩薩摩訶薩為法寶田，生法寶故；菩薩摩訶薩為如大海，受一切法無厭足故；菩薩摩訶薩如鐵圍山，能障無量無數眾生煩惱風故；菩薩摩訶薩如大海水，演法無盡故；菩薩摩訶薩其心淨妙，如虛空故；菩薩摩訶薩為無盡者，等虛空故；菩薩摩訶薩如須彌山，積善法故；菩薩摩訶薩為如大地，受憎愛故；菩薩摩訶薩為如良田，種諸善根不散失故；菩薩摩訶薩為如勐日，能與眾生法光明故；菩薩摩訶薩猶如淨月，壞諸瞑故；菩薩摩訶薩為如密蓋，障諸眾生淫怒癡等煩惱熱故；菩薩摩訶薩猶如雲蔭，為諸眾生安隱息故；菩薩摩訶薩猶如大樹，能為眾生所歸趣故；菩薩摩訶薩能為世界度者、歸者、所依止者、無畏施者；菩薩摩訶薩為世界師，於諸技藝悉了達故；菩薩摩訶薩為眾生利，能與今世後世涅槃樂故；菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬。

「舍利弗！若諸眾生能知菩薩，為之如是難行苦行、求樂因緣而作重擔。如我知者，一切眾生皆應頂戴，若肩荷負，從初發心乃至成佛，於是時中一切世界諸天及人，所有樂具盡以供給，亦常頂戴令不在地。又是菩薩趣道場時，以已上服，或以天衣、眾妙蓮華，為敷高座；上至有頂，以天寶衣而為軒蓋，障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已，以諸華香、幢幡、伎樂，亦以自身供奉、給侍。是諸眾生如是尊敬、供養，猶不能報菩薩之恩。何以故？菩薩為與眾生無漏、淨妙、無上道樂、發大莊嚴。

「舍利弗！以世界樂欲比是者，百分、千分、百千萬分尚不及一，乃至譬喻所不能及。何以故？眾生所奉菩薩樂具，皆是世界有漏、虛誑、無常、變異，菩薩所施眾生之樂，皆出於世，無漏、真實、無熱、無惱、無量、無限，畢竟常樂。是故，舍利弗！當知眾生以一切樂具供給菩薩，猶不能報。

「舍利弗！菩薩摩訶薩於睡眠者而為覺悟，於放逸者而為勤進，於狂惑者常修正念，於盲冥者常為明日，於病瘦者為大醫藥，於邪見者為示正道，能於未起善法眾生起善法者，於未增善法眾生增善法者。舍利弗！取要言之，更無餘人能為眾生歸者、救者、究竟道者，唯有諸佛；而諸佛法、如來法、自然法，非從餘出，一切皆因菩薩道生。」

逆順品第二十九

爾時，舍利弗白佛言：「希有。世尊！是菩薩道微妙甚深，能自嚴淨亦淨眾生。譬如，世尊！忉利天上波利質多拘毘羅樹，其華開敷既自端嚴，亦能嚴飾忉利諸天。菩薩如是，具足佛法，得阿耨多羅三藐三菩提已，既自嚴淨，亦為無量眾生所歸，成聲聞乘皆得遊戲，根、力、覺、道、禪定、背捨以自娛樂，亦如彼樹其華開敷，忉利諸天以為娛樂。世尊！何有智人不乘此乘？但為我等本以懈怠隨信他語，於所聞法生安樂心便謂得樂。今者乃知，自無有力能令一人住是道中。世尊！我從今已有所說法，先應開演是菩薩乘，然後當說諸聲聞法。何以故？我如是者或報佛恩，謂令乃至一人發無上心速逮正覺。」

佛告舍利弗：「善哉，善哉！汝今乃能發如是心，欲演大法教化菩薩。何以故？於當來世多有輕賤此大乘法，如是諸經無人信受。舍利弗！於爾時世，若善男子、善女人求善法者，當自正念依義依法，勿處眾中。何以故？爾時會眾非行道者。我聲聞眾修行道者，不輕菩薩毀壞大乘，況如是等佛之所說甚深經法而生違逆！何以故？若生違逆是非行者業，非是行者業，是凡夫業非智者業。舍利弗！是故當學起智者業離凡夫行。若有比丘以我為師，應如是行。

「舍利弗！當來世中求佛道者，深信行進、一心慚愧、樂求善法，或為餘人之所輕毀，作如是言：『是懈怠者無方便力，不能現世得沙門果，為受五欲而作國王，現行法門自言菩薩，受他供奉，稱嘆如是大乘經法。佛不說此名為行者。』

「舍利弗！觀是愚人以微少緣而謗毀我，我說此人為真行者，彼以為非。若如來說最勝行者、得勝解者，彼乃以為非是行者、非得解者。舍利弗！時有白衣為彼弟子信受其語，見諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讀誦、信習如是諸經，生怨賊心。舍利弗！觀是愚人何有持戒？我經中說：若見兀樹似人相者尚不應瞋，況有識者。如是惡人常懷瞋惱！舍利弗！汝且觀彼時世諸倒，法非法想、非法法想，善非善想、非善善想，於行者中生非行想、非行者中而生行想，於得解者生不解想、非得解者而生解想。當知是人不名行者、不名解者。既不知法亦不知善，不能隨順佛所教法，如是癡人為瞋所蔽，慳貪、嫉慢所覆，自讚、矜高毀下他人，貪恚、愚癡之所燒害，深入諸惡離於善法。

「舍利弗！若我具說此人過者，續增罪業不可救療，如是癡人應當離之，如避惡牛。舍利弗！如來為慚愧者師，非無慚愧者；信受者師，非無信者；順法者師，非壞法者；行進者師，非懈怠者；攝念者師，非亂念者；有智者師，非愚癡者。舍利弗！是愚癡人非我弟子、我非彼師。汝觀斯人，如是佛乘、如來正智，如來久遠所修學處，久修學已，了達大慧成無上菩提，即以此法為菩薩說，作如是念：『若有菩薩隨學是法，修習佛慧，便能逮得無上菩提，拔濟眾生，令脫生死不斷佛種。』如來亦自尊敬此法。而是愚人輕毀不信，甚為不善第一不善，常奈之何。是故汝等，當依法行勿依於人，當自依止勿依於他。舍利弗！是則名為如來教法。云何比丘依法而行不依於人，當自依止不依於他？舍利弗！比丘隨離、隨順涅槃，修四念處。何謂念處？於身、受、心常念不捨。又，舍利弗！如實見法無所有性，於是法中正念不謬，是名念處，是為比丘依法而行、不依於人，常自依止、不依於他。

「舍利弗！若能如是修習念處悉斷貪著，名阿羅漢，名漏盡者、無煩惱者、世福田者，名自在者、無染污者，名為智者、到彼岸者、為導師者、婆羅門者。

「舍利弗！阿羅漢者，離於一切惡不善法，不樂有為，滅除諸業更不令起。舍利弗！若阿羅漢起罪福業無有是處。何以故？捨三求故、轉九結故，於一切法心無所著，出過欲界、色無、色界，無有渴愛，無熱無惱，心淨如空，名阿羅漢。

「舍利弗！名滿漏盡者，於一切法漏盡無餘到畢竟盡；無諸結者，阿羅漢心本來常空，無垢淨故；無染污者，於六塵中若好、若惡、若毀、若譽心無有異，斷戲論故；世福田者，斷諸熱惱能與第一淨法施故；名自在者，見一切法空無所有，於空法中得到彼岸，離虛妄論故；名自在婆羅門者，障諸惡法離一切法無所染故；為導師者，能為人說無生死導師所；名智者，是人能知欲界、色界及無色界，業緣果報皆從虛妄分別故起，於中得脫故；名智者、到彼岸者，能破眾魔及一切結，能到一切諸法彼岸，已出淤泥安住陸地，是故名為到彼岸者。

「舍利弗！如來能隨漏盡阿羅漢所有福德，說無增減。諸阿羅漢為大福田，無有穢惡，亦無栽蘖及諸瓦礫。舍利弗！漏盡阿羅漢，若人謗毀而不生念：『是人罵我。』若人稱讚亦不生念：『是人譽我。』無分別念、無所疑闕，善攝六根住必定地，依於法行不依於人，能自依止不依於他。是故，舍利弗！如是行者，終不違逆諸佛菩提，亦終不起非行者業。如是不為修梵行者之所呵責，亦深擁護諸佛菩提，令得久住。

「舍利弗！阿羅漢者，於諸法中心無所疑，所作已辦，住正道中。」

舍利弗白佛言：「世尊！阿羅漢者，終不違逆不住佛法。何以故？若違逆者，凡夫所為，非羅漢業。」

佛言：「如是。舍利弗！違逆法者，凡夫所為，非智者業。如來但為當來世有耆年比丘多所知識，心得暫住，獨處離眾不見女色，便自謂言：『我是阿羅漢。』心生貢高。爾時眾人多有信者，謂是阿羅漢，尊敬、供給。是愚癡人，亦貪名利受是供奉，自謂我有阿羅漢法，不起結使。是人不知無分別法，喜生分別，以結小息便謂得道。若入聚落執持儀法，若在獨處便自縱逸，在眾亦異。是人樂畜多弟子眾，多有知識，國王、大臣大得供奉，名聞流佈多人愛敬，諸結充溢，而便自謂無有結使。得聞如是甚深經典、空相應法，我好弟子愛重、聽受、求解義趣，以尊敬心修行是法；而是癡人不肯信受，欲懷違逆，便作是言：『此非佛語、非大師教、非法非善。』是人於法生非法想、於非法中而生法想，不善法中而生善想、於善法中生不善想。

「舍利弗！是諸癡人，隨所得法便自稱讚，所不得法毀呰輕賤，自大貢高毀下他人。如是愚人，但有持戒攝念一處，漸伏恶心博聞讀誦，多畜弟子人所宗奉，稱讚、禮敬心生慠慢、我慢、上慢，隨聞如是諸深妙經，起重罪業。是愚癡人而不自知我有是罪，轉增慠慢、愚癡之心，違逆是經，起重罪已墮大地獄。」

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