佛弟子文庫持心梵天所問經卷第二
西晉月氏三藏竺法護譯
難問品第五
於是，明網菩薩白世尊曰：「持心梵天而從如來聞說大哀，所分別法不喜不慼。」
持心答曰：「設族姓子修知二行，彼人則有歡喜愁慼，真際所處永無二事，由是之故不喜不慼。猶如幻師所幻奇異之術，又彼化人所行而至無喜無慼。是族姓子已得游入諸法自然之相，自然覩於如來所現變化，不喜不慼。如來所化，聞於如來所說辯才，不喜不慼。假使如是分別諸法，一切如幻等無差特，不於如來慇勤喜悅，不於眾生有下劣意。」
明網又曰：「仁者已解諸法幻相乎？」答曰：「族姓子！假使有行諸法有處乃能問斯。」
又問梵天：「仁何所行？」答曰：「一切愚夫所遵行者，吾之所設行在於彼。」
又問：「愚夫行淫怒癡狐疑，計身是吾軀體，是我所有，行在邪見，云何仁者行在於彼？」答曰：「卿為欲令凡夫之士，至無凡夫成就法乎？」
報曰：「吾不欲樂凡夫之事，安當志於諸法成就乎？喻族姓子，一切諸法無所成就，法無所住無積聚處，無有結恨無所忘失，亦無懷來報應不也。」
答曰：「族姓子！離淫怒癡不行諸法，是謂為相，有行凡夫斯賢聖行，其有行者則興二事。又，族姓子！一切所行為無所行，一切所教為無有教，一切所處為無所處，一切所趣為無所趣。」
又問梵天：「何謂一切所行為無所行？」答曰：「假使遵行億百千姟諸劫之教，不知法性之所增減。以是之故，一切所行為無所行。」
又問梵天：「何謂為一切所教為無所教？一切所處為無所處？」答曰：「一切諸法，如來所教，如來所處。以是之故，一切所教為無所教，一切所處為無所處。」
又問：「何謂一切所趣為無所趣？」答曰：「計無有人有所趣生，以是之故，一切所趣為無所趣。」
爾時，世尊讚持心曰：「善哉！善哉！若欲說者當造斯講。」
於是，明網菩薩問持心曰：「如向仁者所說，一切愚夫所行，吾之所修行在於彼。設如是者，則為致行有所獲矣？」答曰：「豈可游在所生致所行也。」
又問梵天：「設不游生，焉能教化於眾生乎？」答曰：「猶若如來之所化生，吾如彼生。」
又問：「如來所化豈有生乎？」答曰：「寧有變現所當現乎？佛之境界誰所興乎？」
報曰：「有現所現及與境界，雖有所現為無所現。」答曰：「吾之所生當造斯觀，其所生者因緣立界。」
又問：「仁者豈為因緣生死行乎？」答：「吾無因緣生死之行。」
又問：「以是之故，何所因緣而緣境界有所恐懼？」答曰：「猶如因緣，因緣界懼亦復如是，計無本者無所退轉。」
於是耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！假使有人而與斯等諸天龍俱，入於言辭獲福無量。所以者何？如今，世尊！能得逮聞斯諸正士之所名號，為甚快矣！何況乃值講說法乎？譬如有樹生立於地，而於虛空現於莖節枝葉華實。如是大聖，斯諸正士之所行相，當作斯觀，住於諸法而現所生終始存沒，周旋往來現諸佛土，而以上妙如是比慧，無礙辯才自在游已。已見如是智慧變化，何族姓子及族姓女，不發無上正真道乎？」
爾時，會中有一菩薩名曰普華，謂舍利弗：「今者耆年，豈不得入此法性乎？佛說耆年智慧最尊，何故不堪如是感動所變化乎？」答曰：「世尊說餘於聲聞上知其境界。」
又問：「眾可解說法境界乎？」答曰：「不也！」
又問：「云何耆年有所講說如其境界？」答曰：「如其所入所說亦然。」
又問：「耆年能令法性無邊際乎而造證耶？」答曰：「如是。」
又問：「何謂隨其所入所說亦然？唯舍利弗！隨其所入之所節限，有所講說節限亦然，則為限節自縛法性也，其法性者無有邊際。」
又問普華：「其法性者無入相乎？」答曰：「唯舍利弗！假使法性無有入相，然於法性無所入相，仁何因設慇勤法性志解脫乎？」答曰：「不也！」
又問：「若於平等順如所入法性亦然。」答曰：「普華！吾身欲見亦欲聞之。」
答曰：「唯舍利弗！云何法性為有所念？一切諸法為有所說有所聞乎？」答曰：「不也！」
又問：「仁者！法故說言，欲有所見有所聞乎？」答曰：「普華！世尊說曰：『則有二人得福無量：專精說法，一心聽者。』以是之故，仁者講法，吾當聽之。」
梵天又問：「耆年豈能滅于思想，而思惟定聽於法乎？」答曰：「族姓子！其滅定者，無有二事聽法之理。」
報曰：「耆年舍利弗！身寧樂志乎？寂於本淨及諸法乎？」答曰：「如是，族姓子！一切諸法本淨寂滅。」
報曰：「是故，耆年舍利弗！不能堪任常定聽法。所以者何？一切諸法本悉寂靜。」
舍利弗問：「卿族姓子！寧能堪任不從定起而講法乎？」答曰：「唯然，舍利弗！省察諸法豈可獲乎？而仁說言不從定起能說法耶？」答曰：「不然。」
梵天又曰：「是故，仁者，一切凡夫愚戇之黨，常得定意。」
耆年又曰：「凡夫愚戇以何定意而三昧乎？」答曰：「一切諸法而無所趣，斯曰常定。」
又問：「如是等習凡夫愚戇，及與賢聖無差別乎？」答曰：「唯舍利弗！誠如所云，吾之所察，又不欲令凡夫愚戇及與賢聖造若干也。所以者何？諸賢聖法無所滅除，愚戇之法亦無所興，猶法界等，以斯之故，無有度者。」
則復而問：「族姓子！諸法無本為何謂耶？」答曰：「如耆年身所分別知，豈復興發賢聖法乎？」答曰：「不然。」
又問：「仁為滅除凡夫法乎？」答曰：「不也！」
又問：「豈復逮得賢聖法乎？」答曰：「不也！」
又問：「寧複分別凡夫法乎？」答曰：「不然。」
又問：「云何耆年分別知時？」答曰：「如所聞法離於凡夫則為無本，平等亦如無有解脫，滅度亦如無本亦如。」
答曰：「唯舍利弗！其無本者無有差別不若干也，其無本者無所歸趣。所謂無本，如無本者一切諸法悉入無本。」
於是，耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！猶如大火熾盛赫奕無所不燒，諸族姓子亦復如是，諸所說法皆分別了，一切法性處靡不盡。」
世尊告曰：「然，舍利弗！諸族姓子講說法性，如汝所云。」
爾時，明網菩薩謂舍利弗：「佛嘆仁者智慧為尊！嘆於耆年以何智慧？」答曰：「明網當知，諸聲聞中倚於音聲，但自照身而得解脫，嘆我於中而為尊耳，不在菩薩而有智慧也。」
又問：「唯舍利弗！察於智慧有言相乎？」答曰：「不然。」
又問：「其智慧者行不普乎？不平等耶？」答曰：「如是，誠如所云，智慧平等。」
又問：「何故諸法普等乃為智慧，而反講說智慧之限？」答曰：「然，族姓子！智慧法性無有邊限，係在限者從其境界，因本慧行而有所入。」
又問：「仁之所知，其無限者而可限乎？」答曰：「不然。」
又問：「以何齊限而自系閡有所說乎？」時舍利弗默然無言。
於是，賢者大迦葉承佛聖旨，前白佛言：「唯然，世尊！明網菩薩何故號曰為明網也？」
於是世尊，見於耆年大迦葉請，欲令眾會德本具足，告於明網：「汝族姓子！自現本德所造之業而致淨光，當為天上及世間人顯示暉曜，令菩薩眾所為善本志純熟者，或發道心使得精進。」
明網菩薩聞佛音詔，更整衣服，便從右掌縵網指爪尋放光明，通徹無量不可稱限，照於十方諸佛國土無有邊際，而悉普週一切無量不可計會諸佛世界。地獄、餓鬼、畜生、群萌、盲聾瘖瘂、跛蹇疾病、尫羸狂騃愚冥、懷淫怒癡、裸形不蔽，若饑若渴，若系若縛，貧匱丑陋，老耄年邁法應當死，慳貪嫉妬，犯戒瞋恚，懈怠放意，惡智無信而無博聞，不知慚愧，墮於邪見六十二疑，生於八難不閑之處，悉蒙斯光尋時皆安。時彼眾生則無貪淫，不患瞋怒，不迷愚癡無有結恨，亦無熱惱。
當爾之時，世尊之前諸來眾會，菩薩、聲聞、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、清信士、清信女，普現一像悉為金色，一切等現，相好形容皆如如來，普現一等無見頂相。身如金剛，一切盡坐自然蓮華，珠交露帳，眾寶之蓋，一切悉等而無差別。現自然身如佛無異，一切色身悉獲安隱，猶如菩薩逮得三昧各興歡豫。彼時眾會怪未曾有，各各相見，悉如世尊而無差別，不復自覩疵瑕之體。
適放是光，尋時下方有四菩薩，自然踴出叉手而住，各自念曰：「今者當禮何所如來？」
空中有聲則語之曰：「明網菩薩殊特光明，普令眾會悉現一色為如來像。」
時四菩薩得未曾有，則舉聲曰：「假令至誠吾等所建，如今所覩像色一類無異，諸法平等而無差別。以斯真諦而無虛者，吾等特當覩能仁佛瑞應之體，設見如來當奉事之。」
於時，世尊蓮華交露師子之座，去地七尺。時四菩薩稽首佛足，俱發聲言：「至未曾有，天中之天！如來智慧不可窮極。明網菩薩本性清淨德願乃爾，演其光明令諸眾生威容顏貌所現若茲。」
於時世尊告明網菩薩：「汝族姓子！還攝光明所顯弘曜，以作佛事多所建立，令無量人志於道心。」
明網菩薩聞佛教命，則還攝光。應時眾會一切如故，威儀禮節復現如前。如來獨處於師子床，耆年大迦葉，前白佛言：「斯四菩薩，從何所來？」
四菩薩曰：「吾從下方異佛界來。」
又問：「世界所名？」答曰：「眾寶普現。」
又問：「如來、至真其號云何？現說法乎？」答曰：「號一寶蓋如來，於彼講法。」
又問：「彼之世界去是遠近？」答曰：「世尊知之。」
又問：「仁等何因至此？」答曰：「明網菩薩演放光明，吾於本土見其光明下方佛國，聞於能仁世尊、明網之名，故詣此土欲覲世尊稽首奉事，欲覩正士明網菩薩。」
時大迦葉前白佛言：「眾寶普現世界，一寶蓋佛土，去是幾所？」
佛告迦葉：「下方去此七十二江河沙等諸佛國土，乃得眾寶普現世界，一寶蓋佛所處，此四菩薩，從彼間來。」
又問世尊：「幾如之頃乃達到此？」告曰：「一發意頃便來至斯。」
迦葉白佛：「難及大聖！菩薩大士所放光明，神足聖達巍巍如是。明網菩薩演其光明照遠無際，斯四菩薩，尋即至此，其誰見是神足威變智慧所為，而不願樂建立大乘？」
世尊告曰：「如汝所云，諸菩薩行不可思議，聲聞緣覺所不能及也。」
問談品第六
於是，大迦葉謂明網菩薩：「族姓子光猶若如來，威容姿顏紫磨金形，眾會蒙曜色像普齊。」答曰：「唯大迦葉！當問世尊而發遣之，耆年尋時前問大聖。」
佛告迦葉：「明網菩薩得為佛時，當爾眾會悉紫金容咸樂一義，同心篤信達諸通慧，無有聲聞緣覺之名，純諸菩薩大士之眾。」
迦葉白佛：「其有菩薩生彼佛土，便當謂之為如來耶！」
世尊告曰：「如是，迦葉！如爾所言，便當謂之為如來也。」
爾時，四萬四千人，皆發無上正真道意願生彼土，異口同音僉共嘆曰：「明網菩薩得佛道時，吾等悉當生彼佛土。」
於是，迦葉復白佛言：「明網卻後幾如，當成無上正真道為最正覺乎？」
佛告迦葉：「自問明網久如成佛，當為汝發遣之。」
耆年迦葉問明網曰：「仁族姓子！久如當成無上正真為最正覺乎？」答曰：「唯迦葉！若有人問言，幻師化人，久如當成無上正真為最正覺乎？以何答彼？」
報曰：「族姓子！幻師所化虛而無實何所答乎？」答曰：「如是，一切諸法猶如幻化自然而成，何問如斯：仁當久如成最正覺？」
又問：「云何族姓子？猶如幻師所化，幻者寂漠不可分別，無有想念亦無言辭，仁謂諸法亦如是乎？以何限節利益眾生開導之乎？」
答曰：「如道自然人亦自然，如人自然幻亦自然，如幻自然眾生自然，如眾生自然，諸法自然亦復如此。唯大迦葉！以計於斯，不當觀採有益無益，亦不有利亦不無利，無度不度。」
又問：「不立眾生於佛道乎？」答曰：「如來之道有立想乎？」
報曰：「不也！以是之故，吾不建立眾生之類於佛道也，亦不令志聲聞緣覺又問。族姓子！如今仁者，於何所立？」答曰：「如無本立，吾之所立亦復如是。」
又問：「如無本者則無所立，亦無退還。」答曰：「如是，猶如無本而無所立，亦無退還。其無本者，亦復如茲，立無所立。以是之故，吾謂諸法無立無退。」
又問明網：「仁者！何以開化眾生，而言無立無退還乎？」答曰：「其有解達，志有所願，微妙之事，不化眾生，其於諸法有退還者，亦不開化。」
又問：「卿族姓子！不還眾生出生死乎？」答曰：「吾亦不得生死事，亦無所見，況還眾生。」
又問：「仁者豈不化於終始展轉眾生之倫至泥洹乎？」答曰：「吾亦不得泥洹，亦無所見。何因勸化眾生類乎？譬如族姓子，設無始終不得滅度，今何以故勸化開導無央數人行佛道乎？斯等眾生不求滅度耶？」答曰：「假使菩薩，若得生死者有泥洹也。為眾生想而言有人以行佛道，不可為菩薩，不當謂之求於佛道也。」
又問：「卿族姓子！於何所行？」答曰：「吾身所行，不行生死，不行滅度，無眾生想。唯大迦葉！向者問言，於何所行？如化如來之所行者，吾之所行亦從於彼。」
報曰：「族姓子！如化如來不有所行。」答曰：「一切眾生相亦如是，不當觀之而有所行也。」
又問：「族姓子！觀眾生行相如是乎？何故眾生行淫怒癡？」
「其化如來，無所染污，亦無結恨，無所忘失，是故耆年，今欲相問，如其所知以報答之。又如耆年，豈為有此淫怒癡乎？」報曰：「不然。」
又問：「其淫怒癡寧為盡乎？」報曰：「不然。」
「假使耆年無淫怒癡，亦不滅除，其淫怒癡徙著何所？」報曰：「唯族姓子！愚癡凡夫處於顛倒，思想眾念有所慕求，應與不應，則便習行於淫怒癡。又諸聖賢，則以法律覺了顛倒，便不習行思想眾念，無應不應，則便無復淫怒癡也。」
「於迦葉意所憶云何？其處顛倒而生諸法，從致法耶！因有所生？為無所生？」報曰：「族姓子！其不有生則無所生。」
答曰：「唯然，大迦葉！意趣云何？其不有生無所有者，寧有所生乎？」報曰：「不然。」
答曰：「如是，唯大迦葉！其不有生欲令生者，於何所生乎？」報曰：「不然。」
又問：「耆年為求所生，緣是致生淫怒癡乎？」報曰：「不然。」
答曰：「以是之故，唯大迦葉！何從得致淫怒癡乎？眾生猗著致塵勞耶？」報曰：「如是，如是，族姓子！一切諸法本為悉淨無淫怒癡。」
答曰：「吾以是故，而說此言，一切諸法悉如幻化，如來自然之相。」說是語時，四萬四千菩薩，得柔順法忍。
於是，大迦葉白佛言：「其有目見明網菩薩，不歸惡趣，諸魔官屬不能得便。假使有人聞說法者，斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺所處之地；其見教授有所講者，佛已嘆於明網菩薩國土之德。」
佛告迦葉：「明網菩薩所游佛土，則所游處開化度脫無數眾生。迦葉！為見諸族姓子蒙光者乎？」答曰：「已見。」
世尊告曰：「假使三千大千世界滿中芥子，斯數可知別其多少；明網菩薩所開化人立於佛道，不可計量。迦葉！欲知明網菩薩，假使眾生見其光明，以權方便而說經法。
「又復，迦葉！聽我所說，此族姓子國土差特，名德嚴淨明網處所。明網菩薩，六百七十萬阿僧祇劫，過是數已當得作佛，號普明變動光王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊。世界名等集殊勝。適詣佛樹則得為佛。其佛國土，無有諸魔及諸魔天，一切皆志無上正真之道。其佛國土以妙栴檀而為土地，世界平正猶如手掌若網縵也。其界眾生身體柔軟，土地和良安隱豐熟，一切眾寶合成佛國，無沙礫石荊棘之穢，無有惡趣勤苦之患，亦無八難不閑之劇。
「其佛境域悉生蓮華，斯諸蓮華悉以寶成，其華甚香，若干種色。世界廣大，東西南北不可稱限。普明變動光王如來，有無央數諸菩薩眾隨其音聲，佛法聖眾威神變化，已光莊嚴逮總持藏，辯才無閡智慧名德，獲大神通降伏眾魔，志意所游常知羞恥，精修聖明以慧教化。」
佛言：「迦葉！又彼佛土不生女人，一切菩薩生寶蓮華，自然長大。斯諸菩薩以禪為食，屋宅經行床榻臥具、宮殿浴池園觀產業，譬若天上。其普明變動光王如來，所講經法無文字說，唯諸菩薩蒙佛光明適照其身，即便逮得不起法忍，光明消竭淫怒癡垢，又其餘明至他佛界，消滅眾生色慾之塵令無瑕疵，斯等順律。」
佛告迦葉：「其光明中自然演出法門之音，出三十二事。何謂三十二？諸法空哉，淨一切見故；諸法無想哉，離想念故；諸法無願哉，度三界故；諸法無慾哉，本淨寂然；諸法無怒哉，蠲除眾想；諸法無癡哉，離諸幽冥；諸法無來哉，都無所起；諸法當來哉，順於遊觀；諸法無住哉，為自然立；諸法永度哉，無去來今；諸法無異哉，則為自然；諸法無生哉，為無報應；諸法無造報哉，無所興故；諸法無作哉，因行而起；諸法無形哉，緣念而有；諸法無貌哉，離諸所生；諸法審諦哉，覺了真實；諸法至誠哉，為同一等；諸法無人哉，無獲人故；諸法無壽哉，為真究竟；諸法愚騃哉，不受教故；諸法護視哉，蠲除諸結；諸法無著哉，為無熱惱；諸法無近哉，本淨無塵；諸法一品哉，真際寂然；諸法澹泊哉，為一等定；諸法住本原哉，因對而發；諸法無本行哉，而緣破壞；諸法等御法哉，一切普入；諸法無緣哉，不相雜錯；諸法覺哉，順如所現；諸法無為哉，無眾事對。」
佛言迦葉：「是為普明變動光王如來光明，出是輩聲，以斯光明而照菩薩因作佛事，其佛國土無有魔事無所妨廢。」
佛言迦葉：「又彼如來壽無有量。」
於是，賢者大迦葉白世尊曰：「設使有人欲取佛國，當受清淨佛之境界，亦當如斯，今族姓子，即當具足一切普備。」
佛言：「如爾所云，從不可計億百千姟諸如來所，志願清淨。」
爾時，持心梵天謂明網菩薩：「今者如來，受族姓子決乎？」答曰：「梵天！如來皆受一切人決。」
又問：「云何授決？」答曰：「隨其所作而受報應，斯為受決。」
又問：「以何因故授報應決？所以授於仁者之決？」答曰：「梵天！所謂緣者，身無所作口無言辭意不可見，是為罪福之所作乎？」報曰：「不然。」
又問：「其佛道者有行相乎？」報曰：「不然。道無有形亦無所有，道即無名而無行相。」
又問：「設無有行，豈可令道有行之貌而有獲乎？」報曰：「不然。」
「是故梵天！當作斯說，設無所造無有果報，無有行貌無行貌性，乃名曰道。猶如道者，獲者亦如受決，亦如不以行貌而受決也。」
又問：「族姓子！不行六度無極，然後授決乎？」
答曰：「如是，梵天！行六度無極然後受決。又復，聖賢捨一切塵，是則名曰施度無極；設無所行無所造者，是則名曰戒度無極；靡所不堪，是則名曰忍度無極。假使澹泊，是則名曰進度無極；隨如應住，是則名曰寂度無極；而悉曉了，是則名曰智度無極。設令，梵天！若有菩薩而奉行斯六度無極，寧有行乎？」
答曰：「無有行也。所以者何？如應行者設有行者，有所行者則無所行，無所行者斯乃為行。」
答曰：「是故，梵天！當建斯說，無所行者則為道行。」又而梵言：「爾已受決至於道乎？設使法性已無本者，斯無本者所見受決，吾之受決亦復如此。」
答曰：「族姓子！其無本者及與法性悉無授決。」答曰：「授決之相亦復如是，猶如無本及與法性等無差特。」
於是持心梵天白世尊曰：「其菩薩者為何所行而得受決，至於無上正真道乎？」
佛告梵天：「假使菩薩所行，不起於行亦無所滅，不行於善亦無有惡，不隨世行亦不度世，無有罪行亦無有福，不犯於行亦無不犯，無有漏行亦無不漏，無有造行亦無不造，不為有行亦不離行，不專修行不離專精，無斷除行亦無不除，無生死行亦無滅度，無有見行亦無所聞，無意念行亦無所知，而不行施亦無慳貪，不奉梵行亦無所犯，而無忍行亦無不忍，無精進行亦無懈怠，不行禪定無所專一，不行智慧亦無不智，亦無達行亦無所入。」
佛告梵天：「假使菩薩所行若茲，如來則為受斯決矣，當成無上正真之道。所以者何？設使，梵天！應如行者，有所行者志有所造。若行於道而起想行，若無想行而行於道，有所造行若無造行。行於道者，有所放逸無所放逸，有所戲樂無所戲樂，斯為道者則非道行。以是之故，梵天當知，莫作斯觀，皆度一切諸所造行，則為菩薩乃得受決。」
又復問曰：「唯然，世尊！所謂授決而得決者為何謂耶？」
世尊答曰：「一切諸法除諸有二則名受決，於一切法而不造二則名受決，於諸所起而等眾色則名受決，其身口意所為澹泊則名受決。」
佛告梵天：「吾自憶念往古世時，爾時有劫劫名喜見，而於彼劫供養七十二姟諸如來等，斯諸如來不見授決。復次，有劫劫名善化，於彼劫中加復供養二十二億諸如來等，不見授決。復次，有劫劫名梵嘆，吾於彼劫而復供養萬八千佛，不見受決。復次，有劫劫名欣樂，吾於彼劫加復供養三百二十萬諸如來眾，彼如來等不見受決。過是然後，復次，有劫名大演，而於彼劫亦復興出八百四十萬諸如來眾，吾悉供養斯諸如來，以若干種隨其所安而奉進之，又彼諸佛不見受決。」
佛告梵天：「今吾一劫若復過劫，說諸如來所有名號，昔所供養諸佛之數，又復在彼淨修梵行，一切佈施所有供具靡不獻進，遵一切戒而悉具足，奉忍辱慈離於結恨，慇勤精進，一切所聞皆苞覽持，一心定意所行寂漠坐而專思，亦有講問音聲智慧，斯諸如來不見受決。所以者何？用所造行而有猗故。
「梵天！欲知當造斯觀，皆當超度一切諸行，斯乃名曰菩薩受決。然後值見定光如來，爾乃獲致不起法忍。定光正覺見授決言：『汝於來世當得作佛，號能仁如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。』當彼世時乃超眾行，具六度無極。所以者何？皆悉棄捨一切想故，是則名曰施度無極；蠲除一切所在緣使，名曰戒度無極；忍於諸性，名曰忍度無極；於一切行皆悉寂然，名曰進度無極；於一切念而無習行，名曰寂度無極；了本清淨不起法忍，是則名曰智度無極。見錠光如來，尋則具足六度無極。
「吾初發意來，一切放捨，所可施與，百倍千倍，萬倍億倍，巨億萬倍，喻五蓮華供養之德，不可相比無以為喻。
「從初發意佈施知足，奉禁順戒，忍辱仁和究竟受恥堪任於法，精進慇勤遵修不倦，禪定寂漠常無有著，從初發意觀察智慧常不放逸，計斯智慧諸度無極，百倍千倍，萬倍億倍，巨億萬倍，不可相比無以為喻。是故，梵天！當造斯觀，在彼世時，尋即具足六度無極。」
又問世尊：「云何具足六度無極？」大聖告曰：「不念於施，不著於戒，不想忍辱，不專精進，禪無所住，智慧無二，是為具足六度無極。」
又問：「假使具足六度無極，何所具足？」答曰：「設使具足六度無極，便即具足於諸通慧。」
又問世尊：「設具六度，云何便具諸通慧乎？」
答曰：「梵天！若等佈施則等諸通慧，以等戒者則等通慧，設等忍者則等通慧，如等精進則等通慧，若等禪者則等通慧，等智慧者則等通慧，以能等此則等諸法，便能平等於諸通慧。
「復次，梵天！念具足施則具通慧，念戒念忍念進念寂念慧悉具足者則具諸通慧矣，離諸通慧念，斯名具足六度無極，備諸通慧也。如是，梵天！已能具足六度無極，則便具足諸通之慧。」
又問：「云何具諸通慧？」
大聖告曰：「眼不受色，耳不受聲，鼻不受香，口不受味，身不受細滑，意不受法，其無有內，亦無有外，而不所由，亦無所受，亦不自念，具足周辯諸通之慧。已具足此，名曰諸通慧。
「眼不着色，耳聲鼻香舌味身更意法，而無所著。以故如來慧無罣閡，所見無限達諸通慧，則復不受諸通慧也。所以者何？若欲成就諸通慧器，則不成器而無有器，已無有器則曰暴露，已能平等暴露行者，為諸通慧斯無所受。猶如，梵天！一切所為悉依猗空，空無所倚，一切悉達無所不知，而志求猗諸通之慧，如諸通慧無所猗求。」
又問世尊：「諸通慧者為何謂耶？何因名曰諸通慧乎？」
世尊答曰：「諸通慧者，假託名耳。悉無所著普了眾行，無有聲聞緣覺之事，名諸通慧；探一切念而療治之，名諸通慧；而皆分別諸所至趣，名諸通慧；智不可限曉眾生行，名諸通慧；分識一切隨時而順有所學，不復學緣覺之慧，無所不達應時現教，名諸通慧；等療隨行順不失時，名諸通慧；曉知諸藥所可療者，名諸通慧；滅除眾病，名諸通慧；拔諸罣閡猗著根原，名諸通慧；常三昧定，名諸通慧；了一切法無有疑網，名諸通慧；究竟普達靡所不知，開暢世間度世之慧，名諸通慧；綜練分別，所說周備，一切敏達，梵天！是故名諸通慧。」
於是，持心梵天白世尊曰：「至未曾有，天中之天！諸佛世尊而無有心，因慧名心心本清淨，如來至真究盡曉了眾生心行。唯然，大聖！若有族姓子、族姓女聞諸通慧，其誰不發無上正真道乎？乃致斯類無量之德，興發殊特。」
於是明網菩薩白世尊曰：「假使菩薩希望名德而志道者，則為不慕佛道不立大乘。所以者何？一切諸法則無名德無有伴黨。天中天！斯非菩薩之名德也。天中天！無有緣應，爾乃名曰建志佛道。因於大哀欲滅眾生苦患惱故，忍於己勞不以厭惓不畏終始，以無量故，不斷佛教故，護正法故，敬聖眾故，又以善法除惡法故，諸見脫門以解度故，療除諸病令滅盡故，救濟一切生善處故，將順拯拔所愛憎故，於世間法無所著故，嶮道逐生死令得出故，使處無為務安隱故。
「唯天中天！又諸菩薩不當疑望，不為眾生有所造作而有悕望，亦無所疑。天中天！菩薩大士不以苦樂而患厭也。天中天！何謂菩薩種姓清淨？」
世尊答曰：「菩薩不以族姓轉輪聖王，不以帝釋梵天，有所生處種姓清淨；菩薩所立能具德本，興發他人眾善之原，是為菩薩種姓清淨。又在畜生所生之處則離諸見，慈悲喜護，等與法藥除意瑕穢，是則菩薩種姓清淨。施為種姓，無所悋故；戒為種姓；無熱惱故；忍為種姓，離瞋恚故；進為種姓，無懈怠故；禪為種姓，一心定故；慧為種姓，無闇蔽故；斯為菩薩棄諸瑕穢不捨道心，則為菩薩之種姓也，不樂聲聞緣覺乘故。」
談論品第七
於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真在斯眾會默然而坐，無所言講，亦不談論。」
佛告溥首：「豈能樂住說斯法乎？有所及處屈意分別？」
溥首白佛：「世尊！所因法義致正覺者，又計彼法有言教乎？」
告曰：「溥首！法無言教。」
又問：「其法寧有言辭，有所思念，講論說乎？」告曰：「法無言辭，無所思念，亦無論說。」
又問：「假使諸法，無言無念亦無論說，則不可講。」持心梵天謂溥首曰：「仁豈不為他人眾生講說法乎？」答曰：「梵天！可講法性分別二耶？」報曰：「不然。」
又問：「其法性者，不可銜之一切法乎？」答曰：「如是。」
報曰：「若茲，梵天！法性無二，然而法性銜一切法，何因當為他人眾生講說法乎？」
又問溥首：「其有說法計吾我者，豈不謂為二事者乎？」答曰：「假使，梵天！有所獲致，而有所說，有聽者乎？」
又問：「如來豈不講說法乎？」答曰：「梵天！如來所說，則無有二。所以者何？如來無二，不造二事。」
又問：「假使諸法無有二者，誰造為二？」答曰：「眾生猗名而受吾我，愚騃凡夫便造二事，其二事者終不為二，何況無數以不造二？其真際者，則無有二，不造二事。」
又問：「其無二者寧可知乎？」答曰：「梵天！假使可知則為二事，其可知者識無二法，知教者也。如來雖說有至誠法，如如者則無所說。所以者何？又其法者無有文字。」
又問：「如來說法何所歸趣？」答曰：「梵天！趣無所趣，則為如來之所說法。」
又問：「如來說法豈不歸趣於泥洹乎？」答曰：「梵天！其泥洹者寧有歸趣而反還耶？」
又問：「其泥洹者，無有歸趣亦無還反？」答曰：「如是，如來說法趣無所趣。」
又問：「聽者云何？」答曰：「心等之故。」
又問：「云何心等？」答曰：「如無言教，亦無所聞。」
又問：「如來說法，聽者何謂？」答曰：「假於法性，無所聞者。」
又問：「當何因由曉了法乎？」答曰：「能分別者，則不諍訟。」
又問：「云何比丘憙諍訟乎？」
答曰：「斯者如應，此不如應，是為諍訟；斯有因緣，此無因緣，是為諍訟；斯為欲塵，此為結恨，是為諍訟；斯為善事，此不善事，是為諍訟；斯為奉戒，此為犯禁，是為諍訟；斯當奉行，此宜捨離，是為諍訟；斯有所獲，此為時節，是為諍訟。」又謂梵天：「有名無名，興於有數合會之事，是皆名曰為諍訟事。如來說法無有諍訟，無有漏失，無有異行，無眾訟理，則為沙門。沙門無慾，平等色像。」
又問：「何謂比丘奉如來教？如佛所言。」答曰：「假使，梵天！遭諸驅逐而見教誡不以為患，順如所教而不放逸，不在二慧則順言教，設貪眾求入不以惑則順言教，不諍所志則順言教，若護法者則順言教，不亂正辭則順言教。」
又問：「何謂比丘護正法乎？」答曰：「假使普行而不亂者則護正法，不違法性則護正法。」
又問：「何謂比丘親近如來順教行諦？」答曰：「設使比丘而於諸法不遠不近亦無所見，是比丘者則親如來、奉順教也，為次第行。」
又問：「云何比丘奉事如來而侍從乎？」答曰：「梵天！設使比丘身無所造亦無所行，無言無意，則奉如來，為侍從也。」
又問：「何謂供養如來？」答曰：「其不衣食，恭敬承順者也。」
又問：「誰為見如來耶？」答曰：「其無肉眼，亦無天眼，亦無慧眼，無所猗者也。」
又問：「誰見法乎？」答曰：「其不滅盡緣起者也。」
又問：「誰為覩見緣起者乎？」答曰：「其有平等不見起者也。若使平等不復起者，則無所生。」
又問：「誰為逮神通者？」答曰：「其不起漏，亦無所滅者。」
又問：「誰為學如來所學？」答曰：「其無所造，若無所起，無所捨者。」
又問：「何謂獲致平等？」答曰：「於諸三界皆無所逮也。」
又問：「何謂善開化乎？」答曰：「於諸法所有無所著也。」
又問：「何謂為安乎？」答曰：「無吾我者也。」
又問：「誰為脫乎？」答曰：「不為諸縛之所繫綴者也。」
又問：「誰為度耶？」答曰：「不處生死，不滅度者也。」
又問：「漏盡比丘，為何所盡？」答曰：「梵天！於諸所盡而無所盡，其諸漏者則無有本；了知無本，此名漏盡。」
又問：「何謂誠諦，蠲諸言辭？」答曰：「其能分別解諸難者。」
又問：「誰為成道？」答曰：「愚戇凡夫乃成為道，亦不懷來，於賢聖事無所歸趣，曉了一切終始者也。」
又問：「其誠諦者，當以何見？」答曰：「其誠諦者則無有見。所以者何？其習所見則為虛妄，無所觀者為誠諦見。」
又問：「何所觀者為誠諦見？」答曰：「於一切見而無所覩，則為諦見。」
又問：「其誠諦者當於何求？」答曰：「當於四顛倒中求。」
又問：「何故說斯，為何謂耶？」答曰：「四顛倒者，推其本末彼不永存，亦無有安亦無吾我，無有嚴淨及與實事。其無常者非常亦然，其無安者非安亦然，其無身者非身亦然，其無空者非空亦然。又若，梵天！於一切法無所樂者為求聖諦，其求真諦則不知苦，便不斷習，不造盡證，不念由道。」
又問：「當以何便念由道乎？」答曰：「無念造行無不造行，除於二事，於道無道而求道者，於一切法而不可得，斯乃名曰為由道耳。若於由道，無所起者無所不起，亦無所斷無所不斷，無有生死亦無滅度。所以者何？亦無有起無有不起，則為名曰賢聖之道。」
爾時，梵志大姓之子名曰普行，問溥首曰：「何謂清信士，而歸命佛歸命法歸命眾？」
答曰：「設族姓子不興二見，斯清信士則歸命佛，應歸命法及與聖眾，不自見身不覩他人，亦不見佛不自覿己，亦不見法則不覿己，不見聖眾則不覿己，不興諸見，則清信士為歸命佛及法聖眾。
「設清信士不入志慕如來之色，亦不志於痛癢行識，亦無造行亦無所知，志趣如來，是則名曰歸命於佛。而於諸法無所想念，而於諸法無所同像亦無比類，是則名曰為歸命法。於諸有形而無所猗，亦不志樂於有形者，亦不志樂於無形者，是名曰歸命聖眾。若清信士不得於佛，亦不得法及與聖眾，則為歸命佛法聖眾。」
普行菩薩又而問曰：「假使菩薩志求佛道，為奚所祈？」答曰：「則為所空。所以者何？道等如空。」
又問：「云何菩薩謂求道者？」答曰：「設使菩薩，於一切求而無所求，了知諸法，已知諸法則了眾生，是為菩薩志祈佛道。」
於是，普行菩薩白世尊曰：「唯然，大聖！何故菩薩名為菩薩？」
佛告族姓子：「假使菩薩，覩邪見類興發愍哀，而為分別正見之事，誘進眾生使入正道，是故菩薩為菩薩也。所以者何？其菩薩者亦無有御亦無不御，為眾生故而心發願，為若干種墮於邪見眾生之故而建志願。故族姓子！菩薩為墮邪見眾生，而發愍哀建立道志，故為菩薩也。」
於是，道意菩薩白世尊曰：「我各志樂所名菩薩。」
佛告曰：「若欲樂者可說之耳。」
道意白佛：「譬如世間男子女人，晝夜精進奉八關齋，無所毀失亦不缺戒，如是，大聖！行菩薩者，從初發意未成正覺，常八關齋，是故名曰為菩薩也。」
堅意菩薩曰：「假使菩薩堅固之性行慈具足，是故名曰為菩薩也。」
度人菩薩曰：「譬若如船，又如橋樑，若有人來悉過度之，不以勤勞，亦無想念，其有喻心如是行者，是故名曰為菩薩也。」
棄惡菩薩曰：「假使菩薩適能等立於佛土者，則能蠲除一切眾惡，斯則名曰為菩薩也。」
光世音菩薩曰：「假使眾生適見菩薩，則得歸趣志於佛道，但察名號則得解脫，斯則名曰為菩薩也。」
得大勢菩薩曰：「舉腳經行三千大千佛之世界，一切魔宮悉為之動，是則名曰為菩薩也。」患厭菩薩曰：「假使江河沙劫，彼於晝夜慇勤精進，若十五日旦夕造行，若於一月，若十二月，若於一年，設若千年，億百千歲，乃有佛興。若復施與江河沙等諸如來，淨修梵行然後授決，則為眾生而發大哀，建立於道亦不想念，無有放逸亦無所疑心不懈厭，斯則名曰為菩薩也。」
導師菩薩曰：「假使眾生墮邪道者，為發大哀立之正道，不以戲逸有所悕望，斯則名曰為菩薩也。」
大山菩薩曰：「其於諸法等如大山而無想念，斯則名曰為菩薩也。」
鈎鎖菩薩曰：「其有所見亦不覩除一切塵勞，斯則名曰為菩薩也。」
勇心菩薩曰：「假使以心念一切法，而發忍辱無所增減，斯則名曰為菩薩也。」
欲師子變菩薩曰：「其無恐懼而無畏者，於深妙法降化諸外異學，斯則名曰為菩薩也。」
無念菩薩曰：「假使以心入於心者，而無有念亦無不念，斯則名曰為菩薩也。」
善潤天子曰：「假使生於諸天宮殿而無染污，亦不歸於離欲之法，斯則名曰為菩薩也。」
誠言菩薩曰：「假使轉行於至誠者，其言所入如審諦者亦無不諦，斯則名曰為菩薩也。」
愛敬菩薩曰：「一切見色悉如佛像，斯則名曰為菩薩也。」
常慘菩薩曰：「見於眾生沒於終始，一切諸樂而不興樂，我當度脫於眾生類，斯則名曰為菩薩也。」
莫能當菩薩曰：「唯然，世尊！不為欲魔之所危陷，斯則名曰為菩薩也。」
常笑喜根菩薩曰：「踴躍無量諸根欣悅，具足己願所作已辦，斯則名曰為菩薩也。」
壞諸疑網菩薩曰：「其不離意亦無狐疑於一切法，斯則名曰為菩薩也。」
師子童女曰：「其無女法無男子法，而能示現若干種形開化眾生，斯則名曰為菩薩也。」
寶女曰：「不以珍寶而有所樂，唯樂三寶佛法聖眾，斯則名曰為菩薩也。」
離憂施清信士曰：「設無顛倒亦無迷惑，菩薩於道於一切法而無所得，亦無所起亦無所滅，斯則名曰為菩薩也。」
賢護長者曰：「設使菩薩假以名號，導御眾生至於佛道，斯則名曰為菩薩也。」
寶月童女曰：「假使常遵童真梵行，所施平等，無所想念而不習欲，何況志求於財富乎？斯則名曰為菩薩也。」
香花菩薩曰：「如忉利天子，而以戒香勳塗己形，為菩薩者無異香流，唯以戒禁之法香也，斯則名曰為菩薩也。」
造樂菩薩曰：「其不志樂於異法者，唯志三法奉侍於佛，講說經法教化眾生，斯則名曰為菩薩也。」
持心梵天曰：「假使菩薩不志於法，亦不慕於諸佛訓典，欽尚光明而入趣者，斯則名曰為菩薩也。」
慈氏菩薩曰：「假使菩薩覩見眾生，行慈三昧得齊眾生，斯則名曰為菩薩也。」
溥首童真曰：「假使菩薩說一切法，亦無所說亦無法想，亦不興發諸法之念，斯則名曰為菩薩也。」
明網菩薩曰：「假使菩薩所有光明滅諸欲塵，斯則名曰為菩薩也。」
普花菩薩曰：「在於十方諸佛國土，見諸如來猶如眾華，斯則名曰為菩薩也。」如是諸菩薩，各各辯現陳唱本志。
於是，世尊告普行菩薩：「假使菩薩為諸眾生忍眾惱患，則無忘失一切德本，而不棄捨眾生之類，斯則名曰為菩薩也。」
持心梵天所問經卷第二
上篇：長爪梵志請問經
下篇：思益梵天所問經
