用功的人，謂「一人與萬人敵」。這一句話，在古人最好，在今人則不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是什麼道理？

因為，我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力量很大的。萬人是什麼？是貪、嗔、癡、慢、疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭，是一向純熟的，不要你去近它，它會自然的隨順你。這一種自然隨順的一個念頭，有無量的力量；萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭，是向來沒有見過，又沒有做過，它那裡會隨順你？不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見得一個尋它的念頭，極小極生疏，力量很小。

譬如：一個家庭，兒、女、孫、侄，以及眷屬，都是自然團結一致的；忽然外面來了一個生人，說：「你們出去！這個家是我的。」你們看這一家人還肯讓他嗎？不是要敵他嗎？你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？

我們這一念敵一萬個念頭，也是如此，一萬個妄想是熟的，是家裡現成的；這一念用功是生的，是才有的，與它們不同夥。你們想想：如同一個人要他的家，他一家人跟你拚命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。

那麼，敵不過，又是怎麼辦法呢？不能隨順它去就罷了！辦法是有，先要你們明瞭不能敵它的原因在什麼地方；明白了這個地方，當然才有辦法。因為，你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭——就是敵的心；心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀，你有了敵的形狀表示，當然是因敵人而有的；敵人見你要敵他，他當然要敵你。

譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要拿刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀、拿槍？這一萬個人的刀、槍洶湧地來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀、拿槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。

你們以為妄想來了，趕快把「念佛是誰」打開，把眉聳起來，「念佛是誰」、「念佛是誰」……就這麼與它敵，三敵、兩敵，不知、不覺，隨妄想去了。半天知道了，以為：「奇怪！我參 ‘念佛是誰’降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？」再來參「念佛是誰」一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，三敵、五敵，不知、不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知、不覺隨順它，這就是你們用功「一人與萬人敵」；實在今世人不能用。

要怎麼樣使這一萬人化惡為善，一律投誠呢？我們單單的「念佛是誰」，不明白，究竟是誰？還不知道到底是那一個，妄想來了，我不問它，業障來了，我也不問。總之，不離「念佛是誰」。佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問。我還是「念佛是那一個」？清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙、不急、不緩地參。

正是你打你的妄想，我參我的「念佛是誰」，各人做各人的事。你打妄想也好，你不打也好，我的念佛是什麼人，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動。久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？

譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍、萬馬，拿刀、拿槍，走經我這裡，有什麼關係？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他那裡會打我？久久的，久久的，他跑來、跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拚命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。

你們想想，我單單一個「念佛是誰」不明白，任什麼妄想一概不問；不以它為惡友，亦不以它為良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禪用功，何等好！足見得這一句「念佛是誰」認真參究，不與一切妄想、業障為侶，不與天人、修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。

你們恐怕又有一點疑問：「說‘念佛是誰’不與妄想、業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶，我倒有點不相信！」

對罷！不相信不怪你，我要問你：「念佛是誰」你參、沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參「念佛是誰」到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有，正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裡才可見到。