「四大本空，五蘊非有」，這是佛陀成道後，對宇宙世間諸法萬象的說明。

所謂「四大」，是指結合物體的四種元素：地、水、火、風。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。宇宙世間的山河大地、房屋器皿、花草樹木等森羅萬象，無一不是仰賴這四種元素組合而成，乃至我人的色身，也是四大假合而成。人體的毛、發、爪、齒、皮、骨、筋、肉是堅硬性的地大；涕、唾、膿、血、痰、淚、津、便是潮濕性的水大；溫度、暖氣是溫暖性的火大；一呼、一吸是流動性的風大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調，就會呈現病相，甚至四大分散，人就會死亡。

四大假合的色身，是一種物質的現象，而人之所以稱為「有情眾生」，除了具有物理機能外，還有憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂等精神狀態。人是由物質和精神聚集的和合體，所謂物質，就是父母所生的四大假合之身，佛法名之曰「色」；所謂精神，就是佛法所說的受、想、行、識。色、受、想、行、識五者，是構成我人身心的五個條件，稱為「五蘊」；五蘊就是「我」的代名詞。

五蘊又稱五陰。《大乘廣五蘊論》說：「蘊者，積聚義。」《摩訶止觀》卷五說：「陰者，陰蓋善法。」意指眾生是由色、受、想、行、識等五法「積聚」而成；此五法能蓋覆、遮蔽眾生本來的真如佛性，因而起「惑」造「業」，受無量劫生死輪迴之「苦」。因此，五蘊也可解釋為五蘊魔、五陰魔。

五蘊是佛法對於有情生命個體的分析，五蘊是因緣所生，而非實有。《維摩經》說：「四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。」色，從四大和合而有；受、想、行、識，由妄想分別而生，究竟皆無實體。佛陀為了明示五蘊虛幻不實，曾舉五喻說明，所謂「色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻事」，以此曉諭眾生：五陰之我，不過是五法積聚，暫時的和合，唯有假名，沒有實體。「五蘊非有」，實乃佛教「無我觀」最具體的詮釋。

然而，凡夫眾生無明，往往執著五蘊假合之相為「我」，有「我」就會與「人」爭執，我是他非，由此而造業，引生煩惱痛苦。因此《大智度論》說：我是一切諸煩惱根本，先著五眾為我，然後著外物為我所。《原人論》也說：「身心假合，似一似常，凡愚不覺，執之為我。寶此我故，即起貪、瞋、癡等三毒。三毒系意，發動身口，造一切業。」

佛陀為了破除凡夫「執我為有」的愚迷，故說「四大本空，五蘊非有」的真理，希望眾生都能「照見五蘊皆空」，獲得般若空慧。般若為三世諸佛之母，般若根源於空，經過了空的體證，般若才能顯現，從而證得正覺。所以，由「無我」而進入「空」，是修行到達解脫所必經的路徑。

哲學家老聃曾說：「人之大患，在吾有身。」我人的身體實乃眾苦積聚而成，心理上有貪、瞋、癡煩惱的痛苦，身體上有老、病、死的痛苦，家庭裡有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，社會上有是非鬥爭，怨憎相會的痛苦，世間上有風、水、火、震、兵災等痛苦。苦，緊緊的跟隨我們，糾纏我們，學佛應該要先認識「苦」；知「苦」，才知道求「解脫」。要知苦，先要能正確認識五蘊緣生之法皆是無常，以無常故有苦，為解脫苦故，須知無我。能夠觀此五蘊身心皆是緣生無性，當體即空，才能無我；無我即能遠離顛倒執著，無我才能解脫。所以《八大人覺經》說：「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」這正是佛陀宣說「五蘊非有」的本懷。