「我執」它的引起就是五蘊：色受想行識。這個我執的情況有兩種：一個是即蘊即我，一個是離蘊即我。即蘊就是就著五蘊，把五蘊當自我。比方說有些人是執著色身為我，可是你色身病痛了，你認為說那是我病痛。我們的感受受到了障礙，我們就說我受傷了。或者我的妄想受到了什麼樣的影響，我們也就說我們很痛苦了等等。我們剛開始會把色受想行識執為我，但這個五蘊即我，這是凡夫。

在《中觀論》裡面說，若我是五蘊，我即為生滅，若我異五蘊，則非五蘊相。就是說假設你把五蘊執我，但這個我的特點是什麼呢？它是常一主宰，恆常住、不變異，有主宰性。但是事實上我們的色身是變化的！你看你小時候的色身跟長大的色身，跟老的色身不一樣，會老病死！

所以色蘊是生滅的，感受也是變化的，想像也是變化的，執取也是變化的，第八識的識也是變化的，所以五蘊的當體是我是不合理的，因為五蘊是會老病死的，所以若我即五蘊，我即為生滅，那這個我就生滅了。那麼既然它生滅，它就不合乎常一主宰的特性。所以凡夫的我執，我們透過無常觀就可以破壞了。因為我們的生命，其實就是一種感受，想像，執著，這三個都是剎那剎那變化的，沒有一個真實的自我。

那麼外道呢，他是離蘊即我，若我異五蘊。外道他有禪定，他很快的看到他的身心世界是變化的，他認為五蘊不是我，但是離開五蘊，有一個我住在五蘊裡面。若我異就是差異，我不是五蘊，但是那個我呢，我入了禪定以後，有一個明瞭寂靜的我，住在我的色受想行識裡面去掌控我的五蘊。那佛陀就說了，若我異五蘊，即非五蘊相。這個我是離開五蘊單獨存在，那請你說出它的相貌是什麼？外道講不出來。因為我們的生命只有色受想行識五個元素，沒有第六個因素，你隨便講一個，一定可以歸納成這五蘊裡面，所以外道他講不出，講不出五蘊另外一個東西出來，所以這個是他自己捏造出來。所以說離蘊有我，這個是覓之了不可得。

所以，我們一個淨土宗人，你可以每一天做一個清潔的功夫，就是你每天打坐都觀想：色畢竟空，無我無我所；受畢竟空，無我無我所；想畢竟空，無我無我所；行蘊畢竟空，無我無我所；識蘊畢竟空，無我無我所。你的生命其實你都是在跟著業力去創造感受，生起想像，然後帶動執取如此而已。你把五蘊裡面的執著，每天把它清乾淨，不要讓它打結，你的生死業力，它就不容易累積。

我們的執著為什麼這樣重，因為是累積而來，冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點，每天執著一點，每天執著。一個人他特別喜歡一個東西，他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西，這個東西給他一個很好的感受，他永遠對這個東西產生懷念，產生執著，揮之不去。然後他一而再，再而三去接觸這個東西，這個東西又給他很好的感受，所以造成一種堅固的執取，化解它，就是把那個我拿掉。

其實這只是一種心理的作用，你不能主宰任何東西，我們只要把生命的主宰權放棄了，輪迴就拿你沒辦法。人最大的麻煩就是強做主宰，就弄得自己很被動。你明明不能主導這個世界，但是你一定要主導這個世界，在這個本來是生滅變化的五蘊元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪迴。輪迴就是這樣來的。雖然我們有很多的生死業力，但是只有業力不能構成輪迴的因素，一定要有一個自我的概念，去激發這個業力，然後我們剛好又捏造一個自我概念，就把那個生死業力變成有力量的這個業力了。本來這個業力它是死的東西，但是你把自我放進去以後，這個業力就活動起來了，就變成輪迴了。我們講過，處理生死業力不現實的，因為你沒辦法處理，但是處理自我意識這是最快的方法，我們處理問題最好能夠抓進它的核心，因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。外道就是掌握不住重點，他就持戒修禪定，他會執著用禪定把它壓下去，那根本沒有用。

所以說我們先掌握到了真宗旨。整個唯識學的宗旨，在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動，主要三個主角：感受、想像、執取，就是這三種，你的人生只有這三個東西在活動而已。當你跟外境接觸的時候，第一個感受刺激你，第二個妄想引導你，第三個形成一種執取，當執著以後再存到第八識去，就是一切法都是你的心識在活動，根本沒有一個自我。所以我們從這個地方，悟到我空法空的真理，而調伏煩惱障所知障，成就了真解脫跟大菩提，這個是整個唯識的修學宗旨。