一、現實的定義

現實的定義：顧名思義，現，就是現在；實，就是真實。說現在，既不是過去，也不是未來，雖然它和過去未來也有聯繫，但我們說的是現在。實，是真實，就是說這一個境界不是幻想的，不是臆斷的，不是空洞的，這就是現實。哲學上講現實，科學上也講現實，但是佛教所講的現實，既有理解，又有教義，還有實證。從認識到實證來了解現實，這就與科學、哲學所講的現實不同，佛教講實證，這個實證是世尊自證的境界，由自證境界流於言教，流於言說，這與其他學術不同。

（一）佛教的世界觀

對於佛教來講，世界分為三種：

一種是有情世界，也叫做眾生世界。三界五趣、流轉生死的世界都叫做眾生世界。有情世界，佛教講得比較寬，不但是人，還包括動物，與植物在一起共同構成一個聯繫的整體。

一種是器世界，指一切眾生依之而住的國土世界，因國土世界好像器物，能容納眾生居住。包括山河大地、日月星辰，從微觀到宏觀。微觀，在佛教上稱為微塵、芥子，科學上講的分子、原子、電子、粒子等，這是微觀世界。宏觀世界就是以微觀世界為基礎而集合起來的一個星球、一個世界。從佛教來講，一個日月星辰照明就是一個世界，一千個這樣的世界就是小千世界，一千個小千世界就是中千世界，一千個中千世界就是大千世界，稱為三千大千世界，由此推論，有無量無邊的世界。就像現在天文學講的，一千二百個恆星組成一個銀河系，有若干個銀河系，有無量無邊的星球。

一種是聖者世界，即是淨土，指修行人淨化了心靈，經過修行後進入賢位、聖位。小乘為三賢四果；大乘為三賢十聖，就是菩薩行；地前因位菩薩叫賢位，初地菩薩到十地菩薩、乃至證得究竟的菩提果位就是聖位。《華嚴經》上講的菩薩修行之五十二位階梯，就是從賢位到聖位，從因位菩薩到果位菩薩，乃至等覺、妙覺，這些都是聖者世界。同時在佛教來講，有幾種土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。凡聖同居土就是凡聖交叉，有凡有聖；方便有餘土就是聲聞、獨覺所居，修解脫行的；實報莊嚴土就是菩薩所居；常寂光土就是佛的法身所居。分析得很詳細，很有等次。

以上所介紹的是佛教對於世界的看法，有有情世界（眾生世界）、器世界、聖者世界。這些世界面對現實可證、可觀察、可了解，由現證因量而知就可推論。所以過去有人認為，佛教亦宗教亦科學亦哲學。原因就是：說它是宗教，是因為它有信仰，信仰三寶，信仰因果，類似宗教，但卻不是一般宗教。一般宗教講神權，講上帝，講真主，講神權統治，佛法不講這個，它信仰三寶，信仰真理，是正信。說它亦科學，因為佛教講實證，講因明、現量、比量、聖言量，有分析歸納，符合科學方法。佛法也是哲學，講思辨，佛法的哲學除思辨外還有實證。但說佛教完全是宗教、完全是科學、完全是哲學，也是不對的，一般意義上的宗教、科學、哲學都不能包括它的內涵。所以說佛法是真理，有最精深博大的教義，境界很高。

（二）太虛大師對現實的定義

從佛法的修持來講，不管是聞思修三慧還是戒定慧三學，都是很實際、很現實的。三慧就是三種智慧：聞慧、思慧、修慧。聞慧在三量中稱聲量，也叫聖教量，由音而入，由音聲而了解。思慧，一般講就是比量，由推度而知、觀察而知、比較而知，得出結論。修慧，就是通過實踐，達到實證境界。佛家的實踐方法就是戒定慧、八正道，當然進入菩薩位次後的實踐又要廣大一些；在修中由於內心的自證境界，就是真現量。這個現量是如何產生的呢？由根本智產生。入真見道後，一般來說就是開悟，就產生根本智，這個根本智離言說，絕百非，如人飲水，冷暖自知，是不可思議的。基於佛陀的悲心，為了方便接引度眾生，由根本智建立教法，就稱後得智。

太虛大師有本著作叫《真現實論》，原名《現實主義》。我在漢藏教理學院讀書時，太虛大師親自給我們講過，他在解釋「現實」的定義時，有這麼幾句話，對「現實」的四種甄別：

一種現變實事

二種現事實性

三種現性實覺

四種現覺實變

現變實事：我們看見眼前變化的現象，一切現像在眾生境界，分別多，執著多，什麼都要分別自他、人我、男女、尊卑、上下，劃出若干鴻溝，眾生就片面執以為實，引起貪求。但在佛法講，一切都是因緣生法，因緣生法是變化的，沒有實性。所以現變實事的「實事」，眾生執以為實，佛法就認為是幻現。執以為實就顛倒妄想，攀緣追求；幻現就可以拋棄執著，達到《金剛經》講的「無住生心」的境界。

現事實性：現在的現象裡面，從它的變化來看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是變化的。因此它的真實性質是空性、真空之性、諸法實相之性；在真空中有妙有，妙有中有真空，即《心經》講「色即是空，空即是色」；這是一種辯證統一的觀點。這種空性要怎樣才能知道呢？

現性實覺：必須經過修行階段，由聞而思、修止觀，就可知道空性。唯識修四尋思觀、四如實智。經過加行位，進入真見道位，就可以了解諸法空性，這就是現性實覺。這是經過實踐得來的，不是理論上的，只講理論稱為佛學，不是學佛。真學佛者必須親自實踐，經過修行階段，才能達到現性實覺，得到真實的覺悟，達到悟性境界。

現覺實變：覺悟以後，再反過來，看山河大地、宇宙世界，一切如幻如化，分分清楚。所以菩薩在修行中不執著，隨緣度生，方便度生。這是後得智引生的，叫現覺實變。

這是太虛大師在《真現實論》裡對現實的定義。我覺得解釋得很好，層次很清楚，從理論到現實，又從了解到實踐。

太虛大師還作了一首詩：

【佛法欣聞坦蕩途 人人在握有靈珠 四邊莫觸真般若 中道何曾落有無】

這是鼓勵新青年：你們聽到佛法，走上了坦蕩、光明的道路。為什麼？人人在握有靈珠！我們每個人都有靈珠，靈珠就是心靈。明心見性，就是指找到這顆靈珠，常人的靈珠就是被灰塵、塵埃蒙蔽了，不能發光，現在我們就要經過修持，把靈珠上的塵埃拂去，使它發光。

「四邊莫觸真般若，中道何曾落有無。」知見上去掉常見、斷見，從因緣生法來了解一切法當體即空，這是第一義諦，就可見道，見什麼道？中道實相。中道實相就是亦有亦空，非有非空，從真空到妙有，從妙有見真空。所以說「中道何曾落有無」。

從太虛大師關於現實的定義，從這首詩的內容，我們就可以看到佛教對現實是怎麼解釋的。以上就是簡單所講現實的定義。

二、佛陀的現實觀

（一）出家的原因

那麼佛陀對於人生是如何看待的呢？佛陀很偉大，他為什麼出家？一般人對出家沒有正確的認識，根據歷史的記載，佛陀出家的原因如下：

1．觀察人生

人生不夠滋味，生下來就有生老病死、八苦交加、無常變化，因此生起厭離心、出離心，尋求解脫之道。

2．樹下觀農

當農夫拿犁頭把泥巴犁起來的時候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滾，樹上的飛鳥馬上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生現實是以大欺小，以強凌弱，也就是現在所說的「大魚吃小魚，小魚吃蝦米」的狀況，眾生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊對當時印度的等級制度也非常不滿，印度的等級制度十分森嚴：婆羅門等級最高，掌握神權；剎帝利擁有政治權力；吠舍屬工商階層；首陀羅相當於賤民，連貴族衣服都不敢踏，受壓迫，受歧視。世尊本人誕生於王族，他同情平民，認為這種制度不平等，不自由。面對現實，覺得生老病死，一切無常，生起厭離心。

「樹下觀農」以及印度社會的不平等制度，使他生起大悲心。厭離心和大悲心是學佛的中心思想。從解脫行到菩薩行的中心思想就是出離心和大悲心，也叫廣大心，也叫菩提心。這就是釋迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧與眾不同，是很有智慧、很有根性的。

我們現在大多數人認為出家是因為婚姻、生活貧窮等問題，其實不是這樣的，我們要認識出家的真正意義，就要看世尊出家的原因。後來的弟子出家就是學習釋迦牟尼佛，常隨佛學嘛，是根據這個主因，而不是因為婚姻、貧窮等問題而出家，不是那回事，那些都是錯誤的觀點。釋迦牟尼佛面對現實既有出離心，又有大悲心，要解決現實問題，廣度眾生，這是世尊之所證。

（二）世尊之所傳

世尊由根本智證空，由後得智觀緣起，之後，建立經教，有三藏十二部教典、八萬四千法門。

《華嚴經·如來出現品》（實叉難陀譯本）中說：「如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」這是什麼意思呢？如來的真如境界、法性境界、實相境界，一切眾生都有。一切眾生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，眾生是未成佛。法華會上，常不輕菩薩見人就拜，別人罵他他還拜，別人打他，他跑得遠遠的，還拜，他說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」他拜的是佛，為什麼呢？眾生是未來佛，他尊重。佛法不分什麼男女、大小、尊卑、貴賤，佛性平等，眾生平等，應該互相尊重，互相愛護。

那麼在《法華經》上是這樣講的：世尊為一大事因緣出現於世，為令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。為什麼出世？是個大事因緣，就是為眾生開示悟入佛所證得的境界：諸法實相。也就是佛所講的真現實的道理，使大家都知道，大家都要有這個智慧。為了這個大因緣而出現於世，這是一個公案。

另一個公案，就是靈山會上，大梵天王供奉金色缽羅花，佛得到花後，拈花示眾，大眾默然不知所得。此時迦葉尊者破顏微笑，世尊於是當眾宣佈：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付與摩訶迦葉。」

這是個禪宗公案，正法眼藏、實相無相、微妙法門，是個什麼法門呢？就是宣示在現實中的諸法實相、緣起性空的道理。諸法緣起，當體即空。這就是佛傳的心印法，由迦葉尊者在西天傳到二十八祖，第二十八祖即達摩祖師。達摩祖師到中國來，說過一句話：我到中國來只是為了找一個不受別人迷惑的人、一個真實有智慧的人、一個可傳法的人。後來達摩傳法給二祖慧可，並代代相傳至六祖慧能，此時禪法在中國就盛行了，成為中國八大宗派之一：禪宗。

禪宗的特點是教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。而且在平常生活中就可以參禪，就可以悟道。行住坐臥，搬柴運水，都可以行道，都可以對現實的真理，以平常心悟道，不脫離生活，不脫離現實，在現實生活中能夠做到安詳寂靜。人到此境界就能智慧提高，就可以正確對待學習、工作、社會、國家，所以禪學現在流行海內外。

以上所講都是世尊所傳，傳的什麼？宗下是他傳的，教下也是他傳的。宗下，是禪宗所講的，參空，見真如；教下，就是講的教義、緣起。而這個宗下、教下都是面對現實而言，不是離開現實而說的，不是一般人所誤會的以為佛法是玄學，是空洞的，不是那麼一回事。所以它不同於普通的哲學。

三、佛教的基本教義

（一）緣起論

佛教緣起論說明一切事物和現象，不管精神的、物質的、社會的、自然的，都是因緣生，離不開因、緣、果三個字。一切現象生起來會有果，果生起來離不開因，離不開主因也離不開助緣，不是無因生，不是自然生，不是偶然生，是因緣生。世間上沒有偶然生、自然生的事物，都是有因緣的。這個因緣當然有善的、惡的、無記的、染污的、清淨的不同性質，性質不同的因感性質不同的果。

因果定律，非常嚴謹，時間長，空間寬。時間長，通於三世：過去世、現在世、未來世。過去世也有過去、現在、未來。未來世也有過去、現在、未來，相續不斷。從空間來講，緣外有緣，無盡無邊。因為這個緣生法，彼此相望，相資相助，互相依存，不是孤立的。所以佛教經典《華嚴經》的法界觀講：一中有多，多中有一，小中有大，大中有小。從數量上講，一多不能分離。從形象上講，小大不能分離。所以，一粒微塵可觀大千世界，一滴水可知大海，一朵花可知整個世界的自然現象，就是這麼一個道理，這個現象叫緣生法，而這個緣生法是怎麼生起來的呢？萬法唯心。

萬法唯心和因緣生法是佛教教育中的主要兩點。「應觀法界性，一切由心造」，「三界唯心，萬法唯識」，都離不開「心」，離開心就沒有「法」。佛教所講的心，不是一般心理學、哲學講的心。佛法講的心是心物的總和，有心就有物，有正報就有依報，不能分開。有諸內必形諸外，外與內不能分開，這是總和的觀點，這就是佛法所講的「心」，也就是佛法的基本要點。一切唯心，一攝一切，一心攝一切法，一切法入一心。以事物的互相聯繫來講，一中有多，多中有一，小中見大，大中見小，須彌納芥子，芥子納須彌。這些道理從微觀到宏觀都是一種客觀真實的存在，不是離開現實來講的。所以緣起論這個論點很重要，是佛法的基本論。

佛教有六大緣起：

1．業感緣起

講業報，種什麼因得什麼果，這個果，現在的條件成熟了現在受，條件不成熟後世受，條件再不成熟，後世以後的後世還要受，那是逃不掉的。業報，是信不信佛法的分水嶺。講因果，科學也講，哲學也講，但是業報是佛教所講，佛教特有的。信不信佛教的分水嶺就是業報論，業報是通於三世的。

2．流轉緣起

這就是佛教的生死觀。解脫生死，生死怎麼形成的呢？十二有支，無明緣行，乃至生緣老死，假如要解脫，無明滅則行滅，生滅則老死滅，佛家有個基本論點「此生故彼生，此滅則彼滅，此有故彼有，此無故彼無」，這是流轉還滅論。一個流轉，一個解脫，屬出世法，三乘所共修。

3．賴耶緣起

這是唯識法相所講的。唯識法相分析，有情有八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。眼、耳、鼻、舌、身是感官，對外。第六意識是既對內又對外，觀察、思維、分析、總和，為一種思辨功夫，是思辨認識、理性認識。末那識就是一種自私的東西，即「我執識」，執法為我，觀察一個事物有一個「我」，有人我、法我，就分出種種相，有種種分別、種種執著，乃至顛倒妄想。這就是末那識、我執識。禪宗講的打破黑漆桶，就是要把末那識斬斷，末那識不斬斷，你始終在生死中，在黑漆桶中。末那識斬斷後，就可以轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。第八識轉成大圓鏡智後一片光明，大圓朗照，像鏡子一樣。

阿賴耶識是就染污位來講的，在凡夫位稱為阿賴耶識。為什麼賴耶緣起呢？就是在凡夫位，種子生現行，現行熏種子。種子就是潛在的功能，潛在的因，這種能，遇緣就發生現行：人生現象、宇宙現象、其他各種現象，現行後又熏成種子，即種生現、現熏種。沒有遇到緣，就是種子又生種子，種子相續不斷，叫做種生種，這種種現熏生，凡夫位就是染污的熏生。到了聖者位，就由聞法開始，熏習善法種子、清淨種子，轉變阿賴耶識的體，恢復如來藏，達到妙明真心的境界，就是如來的境界，就是大圓鏡智。所以賴耶緣起就是種現相熏，相續不斷。

4．性空緣起

觀諸法皆空，一切現象都空。證得諸法實相，叫性空緣起。

5．法界緣起

就是《華嚴經》講的法界觀。中國的賢首宗（華嚴宗），講法界緣起，就是觀察一切現象，一攝一切，一切入一，一中有多，多中有一，小中見大，大中見小，都是互相聯繫的。法界就是包括一切法：精神現象、物質現象，這都是一個整體，是互相聯繫的、是緣起的。

6．六大緣起

這是密宗所修的。六大：地、水、火、風、空、識。在密宗來講由這六大組成清淨世界、佛國世界，稱曼陀羅、壇場、壇城。這是佛菩薩所居的世界，是清淨的世界。修密的人，觀此世界，三密相應，達到即身成佛。這就是六大緣起，其定義就是即事而真，即相而見法身，即相而成佛。在事上證入佛道，見法身，叫即事而真。

（二）《瑜伽師地論》講述的四種真實

世尊根據對現實世間真實的觀察，世出世間結合，得出四種真實：

第一，世間真實。尊重世間習慣，各個地方、各個民族、各個國家，都有各自不同的語言、風俗、習慣、文字、藝術、禮儀等，凡世間上人認為是真實的，我們就要尊重這種真實，順俗成真。比如外國人到中國來，到了少數民族居住的地方，若不尊重人家的習慣，人家就要反對、排斥你。

第二，道理真實。就是由各種現象，從現象論、本體論中建立的科學和哲學。科學從現象上來分析、來實證，哲學也是從現象上來追查它的本體，這都是講道理的。這兩種真實都是世間上講的真實。

第三，煩惱障淨智所證真實。這是佛家從理論到實踐，經過修行，淨化內心，使內心這顆靈珠煥發光輝，就必須要消除煩惱。由於消除煩惱而證得人空、我空，涅槃境界就證得有餘依涅槃和無餘依涅槃。無餘依涅槃就是有漏之身已經得到解脫，不再受果，已出離生死。

第四，所知障淨智所證真實。這是菩薩所修的了。除主觀上消除煩惱，證得人空、我空外，還要進一步對所可了知的一切現象，消除疑惑、障礙，進入真實的道理，達到法空，證得二空所顯真實，即如來所證境界的真實：法性真如的真實、中道實相的真實。

這就是《瑜伽師地論》所分析的四種真實、唯識學上的「轉四智成三身」。佛法就是信解行證，信後必解，解後必行，行後才能得到受用，才能與佛陀境界、真如境界相契合，這是佛教基本教義的第二點。

四、面對現實世界的思考

佛法弘揚講究契理契機。契理，即要與佛教的真理相契合，不能違背佛法的優良傳統，不能違反佛教教義，這是原則性問題。契機就是因地點、時間、人物的不同，以及各種根基不同而施設教法，要與時代相合，廣行方便，用現在的話說就是與時俱進。

我們來看現在的世界是怎樣的。就我們國家來講，要建設一個和諧的社會，建設一個和平穩固的小康社會，這是我們國家的政策方針。拿世界來講，世界需要和平時代。但實際上，我們的國家由於市場經濟的衝擊，激發了某些人的貪心，形成權錢鬥爭，爾虞我詐，難免貧富懸殊，影響社會穩定。國際方面，強權主義為了爭奪世界，就從軍備方面發展，國防方面的預算很大，造軍艦、大炮、原子彈、核武器、氫彈等來備戰。中東地區民族宗教戰爭不斷潛伏著戰爭危機。

有智慧、有理性的人必須面對現實，要想出一個如何把社會淨化的方法。這一點太虛大師早在60年前就提出建立「人生佛教」。20世紀80年代後，中國佛教協會會長趙朴初老居士根據太虛大師的「人生佛教」建立「人間佛教」思想，據此思想推動全國的佛教工作。現在不管大小寺廟、各個佛學院，都是據此思想推動工作。

太虛大師的「人生佛教」思想的主要內容是：做人要完成人格，要有道德；在完成人格的基礎上，再結合菩薩行，以大悲心、大智慧、大願力，以四無量心（慈悲喜捨），從各種方面來淨化人心，淨化世界。在各個階層，不管文化界、教育界、宗教界、工商界、軍界、政界、經濟界，都能夠根據此思想，發揮此思想，使社會淨化，人心淨化，這樣就可以制止社會的動亂，使社會穩定，促進民族建設，促進祖國的和平統一。

這次我在三亞開會，會上提出四和：和睦、和諧、和平、和解。宗教界要和睦，社會要和諧，世界要和平，祖國統一要和解，這就是根據菩薩精神所講的「和」。菩薩大行重在「和」，僧人講「六和合」，和諧的意義很高。所以太虛大師提倡在人生的基礎上，進一步修菩薩行，來淨化人心，「莊嚴國土，利樂有情」，但此莊嚴，不是形式的莊嚴。《金剛經》講「如來說莊嚴者，即非莊嚴，是名莊嚴」。如來說此莊嚴，不是形式的莊嚴，而是內心的莊嚴，內心結合形式，才是真正的莊嚴。

內心和諧，內心淨化，就會做到人與人之間、社會與社會之間、國家與國家之間和諧相處，這是真實的和諧，做到這些必須要有菩薩精神。所以面對現實，在我們國家來講，必須實行人間佛教的理論，以人間佛教的思想為指導，在做人的基礎上修菩薩行，淨化人間，從而促使社會、世界和諧，這是我們的觀點和行動。