上人序

八大人覺警世紛，常人隨波逐流，在變動不停的環境與不斷消逝的時間中，隨著境界牽引，不知不覺追逐於名利慾樂，卻不曾靜心思考生命之意義何在。等到垂垂遲暮、死之將至，驀然迴首，才驚覺空過了一生，到頭來，再後悔又奈何呢？

聖人之所以超越凡俗，在其心鏡清淨，清清楚楚映照世出世間種種法，而以覺悟的慈悲憐視眾生；一切不為自己，心中沒有五欲貪求，唯求眾生安樂解脫，人人免於受苦沈淪。因此，無論古今中外聖哲賢人，其心胸無不是坦蕩蕩、光朗朗，德馨垂芳更勝星輝壽長。

距今二千五百多年前，釋迦牟尼佛出生人間，覺悟後的他行化於恆河兩岸，一步一腳印地踏下佛法的足跡，而佛弟子們傳承薪火、集結佛經，將佛陀隨境應機的珠璣法語廣為流傳，嘉惠千千萬萬乾渴的心靈。

佛法的精神亙千古而不變，但是真理無形，效用如何端視個人用心與否，所謂信、解、行、證，總要自己能接受，並且發願實行，在實踐中回證真理，才有自助助人的果實可以收穫。

身為佛弟子，我們尊重敬愛佛陀，就要虔誠奉行佛的教法，時時將佛法用在日常生活中，假使我們的思想和佛陀的教法脫離了，行為絕對是越規犯戒而錯誤的。

當然發心學佛，也要感恩古德祖師們，他們盡形壽探研佛法真義，再將心得留傳下來，幫助我們體解真理，才能運用無礙。至於僧團的生活，同樣是互相觀摩、互相研究、互相磨練，這樣佛法就能永住人間。

當今末法時代，最重要的是提高人人的覺性，古人說居安思危，而末法眾生煩惱垢重，造成時間的劫濁與空間的紊亂，因為世間混亂、人心不平，所以整個宇宙多災多難，萬物賴以生存的大地也不斷遭受破壞。我們研究佛陀所說的《八大人覺經》，正是要覺悟世間的無常，重新調整人人的心態；調和社會成為祥和的互動，人人心平氣和，社會祥和平安，人心平，天下就平安。

求天下平安，從培養感恩心做起，對世間苦難抱持如同身受的悲懷，盡己之力拔苦與樂，日日感恩知足，心無貪戀，意不顛倒，這就是最大福。

學佛，學而覺，學就是要了解，了解之後能體悟，就如一般人選擇人生的方向，有的人志為人師，既然要當老師，就要先自我充實，涵養人文常識，才能進一步教導別人。同樣的，學佛之道，必定要開啟慈悲大愛的心，自己付出，也教導別人一起做，自度而度人，如此才是真正的學佛。

學佛還要發大乘心，看看分佈全球的慈濟人，大家都是出於一念發心，將這顆慈悲的種子帶到他們的僑居地，播種、耕耘，而後感動更多的人，齊來奉獻這分無私的愛。大慈大悲之心無量，所以我們也是學無止境，既然走入佛門，皈依佛，一定要與佛心貼近，佛陀有大慈悲心，我們要學的就是這分慈悲大愛，能夠普濟眾生。

當然，長養慈悲心有種種方法，聽經學法只是一個過程。古人說「千里求師，萬裡求藝」，從前的人限於印刷與交通不便，想要求得佛經的隻字片語，或是明白一套完整的道理，著實不容易。但是現代網路資訊發達，要取得佛經並不困難，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有覺悟的希望。

所以先學得佛的慈悲，然後往佛法中探討，得一法而奉拳服膺，我們就終身受用。假使佛法不能用在日常生活，聽再多法師講經，甚至自己也能說得頭頭是道，但是與平時的行為表現兩相違背，那麼再好的佛法還是沒有用啊！

皈依僧，僧是傳承佛法火種的人，對一般人接觸或了解法理也很重要，我們一方面感恩古德祖師們紹繼佛種，一方面對出家的法師們也要恭敬虔誠。出家人，追隨諸佛菩薩的芳蹤而修行，這種舍親割愛以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人這是必然的。

尊師重道，我們的慧命就能增長。出家人在僧團中薰修長養，無論學識或行儀，每一位都有不同的優點，也有不同的修行心得，都值得我們學習。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心態，如此才能三寶具足，才是真正的三寶弟子。

既是學佛，一定要依照法則循序漸進，才是學佛的態度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更進而下化眾生。佛陀所說的《八大人覺經》，從第一覺悟開始，就要我們警悟世間無常危脆，人生是苦；覺悟一切的苦患都是起自一念內，內心有了煩惱所以造業不斷，變成種種災禍。

第八覺知也說「生死熾然，苦惱無量」，我們在六道中生生死死、死死生生，這種迷惑而充滿煩惱的生命中，的確有無量無邊的苦患緊緊壓迫，使人喘不過氣來。這些苦患要如何斷除？唯有修行追求真理，探討生死的法則，才能掌握生死來去的選擇權。

人身難得，我們不願造惡墮落地獄，也不必求天堂的享樂，只是「常念知足，安貧守道」，而「惟慧是業」；智慧、覺道才是我們要追求的。在人間，能夠看盡人生，透徹生死的苦難，所以能開啟內心的慈悲，並以此投入人群去身體力行。

富有者得到教化，成為富中之富的人生；貧窮者得救拔，讓他脫離地獄般的痛苦；有心有緣想要學道者，得到用心接引和指導，這就是出家最重要的目標。自覺而覺他，自己解脫生死輪迴的苦難，還要去救人，就是出家學道者任重道遠的承擔；切莫慳貪不舍，不肯將佛法的益處和世人分享，否則就失去了出家人的本分。

佛經中有一段故事，說明法佈施的重要——

在一個古老的國家，離開城市七里路有一座精舍，住著五百位修行者。其中有一位長老年紀很大了，他已經修行幾十年的時間，但是記性很差，所聽過的法一下子就忘記了，五百位修行者輪流教他，教了幾年，還是連一個偈子都記不住。

老比丘自己也十分懊惱，盡管求法心切，無奈就是不能心領神會。

有一天，國王請諸比丘入城受供，老比丘自卑自憐，覺得這輩子幸得人身，又得聞佛法，為什麼就是法不住心，更無法盡出家人的責任，將佛法再傳給別人？他愈想愈覺得悲哀，不知不覺走到一棵大樹下，想想再活下去也沒有意義，乾脆吊死在這裡，因此拿著繩子就往樹上扔。

佛陀知道了，化為樹神出來呵責老比丘，他說：「修行者啊！你的身體來自父母，慧命則交託給佛陀，為什麼你不珍惜生命，也不顧增長慧命，反而要毀掉自己呢？這是罪大惡極啊！」

老比丘聽到樹神的呵責，忍不住痛哭起來：「我也想珍惜身體，更珍惜聞佛聽法的因緣，可惜我一丁點法理都無法體會。」

正在哀傷懊惱的時候，佛陀已經現在老比丘面前，老比丘非常驚訝，趕緊伏地向佛陀求懺悔。

佛陀就說：「一切都在一念心，可知道你過去生中同樣也是出家人，而且具有聰明才智，懂得很多佛法，更領導五百人的僧團。但是你對法的傳授很慳吝，貽誤了很多人的慧命，所以今生要受愚癡闇鈍之報，修行幾十年還無法開啟明朗的智慧。」

佛陀並說了一段偈語：

自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐；

身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。

學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上；

身不能利，安能利人，心調體正，何願不至？

本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠。

老比丘聽了佛陀的話，憶起前塵往事，果然自己傲慢不肯傳法，難怪今生愚鈍，真是自作自受。於是至誠地發露懺悔。佛陀微微一笑：「懺悔則清淨，只要你真心懺悔，好好保護生命，就能增長慧命。明天國王設食供養，你可以帶著寺內的僧眾去應供。」

老比丘還有所遲疑，但是佛陀勉勵他拿出信心來！老比丘信心大增，第二天真的帶著大眾往皇宮應供去了。

年輕的比丘們個個心裡懷疑，深怕老比丘受供出丑，但是礙於佛命，也只好跟著入城。

到了皇宮，國王很尊重僧伽，親自端水讓比丘們洗淨手足，接著供養豐盛的飲食，供養後並恭敬請法。老比丘坐於上座，神態威儀已與往日大大不同，看起來就令人心生尊重，開口說法更是聲如洪鐘，響亮清澈，句句法語流入人心，不只是國王歡喜，就連五百位隨行者也都敬佩讚歎。

因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脫生死苦惱的路要走，「精進行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅槃岸，復還生死，度脫眾生」，正是《八大人覺經》中所昭示的坦蕩大道。請諸位學佛者，無論在家、出家，都要守好自己的本分，自覺覺人、自救救人，這才真正是我們學佛求覺悟的道路，大家要多用心啊！

緣起

生命的大疑問，寧靜的境界，心智一片明朗，紛亂的思緒一一安頓於靜思中。佛陀是一位大覺者，為迷茫眾生示現「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾經過和常人一樣的人生，同樣擁有家庭、父母和妻兒，唯一不同的只是他生長的環境。成佛前的悉達多生於皇宮，貴為太子，不但是國王最大的期待——將來要繼承王位執掌國政；也是全國人民希望的寄託。他在幸福的生活中成長，享受最尊貴的待遇，所受的教育和一般平民百姓也有所差異。

但是悉達多太子最與眾不同的，並不是他的權勢富貴，而是與生俱來對萬物的悲憫。一般人總是受了「苦」，才會去探求什麼是「樂」，而悉達多太子享盡天下一切福樂，卻能深入民間疾苦，發心探究眾生苦難之因。

他認為人生而平等，卻發現社會上有種族、階級的分別；又觀察到凡夫成日追逐名利，貪戀欲樂隨波逐流，不自覺歲月流逝，老病死苦接踵而至。他從生老病死中去體會，感覺到其中尤以親情最難割舍，而人世間許許多多的煩惱，則是來自人與人之間的對待。

他不斷思考，在靜謐的環境中沈思：煩惱從何而來？如何消除煩惱？生老病死如何解脫？人與人之間的不平等，又要如何改變？這是年輕的悉達多太子，對人世間發出的大疑問。

他隱約體悟出人生無常的道理，更感到情愛糾纏的痛苦，因此決意離開富貴享樂的環境，去過修行求道的生活，尋找對治眾生迷茫的方法，令眾生皆得解脫。最後，他出家了。

修行者悉達多踏上追求真理的道路，經過參訪、苦修的漫長旅程，體驗不同宗派間的教旨，對每位宗教家、學者他都虛心求教。苦行者的毅力令人尊重，學者的研究精神也給他很大的震撼，但是對年輕的悉達多來說，盡管有些心得，卻覺得還是不究竟。

他決定獨自追求天地宇宙的真理，萬物有物理，人的身體有生理，人的內心有心理，如何透徹這些萬物、生死、心靈煩惱的課題？怎樣才能突破迷茫，見到真純清淨的道理？他以堅定的信心獨自踏上探尋的路途。

這是佛陀發心求道之前的一段心路歷程。之後悉達多太子經過訪道、苦修等等嘗試，最後在菩提樹下證悟，佛法就此生根傳揚，開枝散葉廣化天下。我們後世學佛的人，有幸浸沐在佛法光輝下，不得不對佛陀禮拜頂戴，感恩佛恩浩蕩。

人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才會快樂；修行也是如此，內心知足即無貪戀，心無貪戀則意不顛倒，所以要懂得感恩。我們尤其要感恩佛，佛陀有感於眾生迷茫，發心探究宇宙人生的真理，因而歸納出「三理四相」，世間一切都不離這個原則。

「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、壞、空四相，所以世間沒有一樣東西是永恆常住的。人的身體變化稱作「生理」，包括生、老、病、死四相，一樣是分秒變遷。人的「心理」則有生、住、異、滅四相，一念好心生起，很快的念頭又斷了；一分感恩心起，很快又轉移了，這就是心念的變化。

我們存在成住壞空循環不息的宇宙間，隨著生理生老病死的變化，心理也不斷在生住異滅中輪迴，說來危機四伏、苦難偏多。面對這麼多的苦難，分析起來道理很大，名相也很多，於是佛陀慈悲應機逗教，就以八種簡單的方式，為我們歸納三理四相之下的八大苦難，使我們了解而警覺，徹悟苦、集、滅、道的真理與實行。

原經翻譯者

後漢安息國三藏安世高大師

在講述這部佛經之前，我們首先要感恩本經的翻譯者，就是「後漢安息國三藏安世高」大師。

安世高大師，出身安息國（今伊朗）太子，對佛法十分好樂。老國王過世後，他接掌了王位，但是他認清了人生無常的真理，視榮華富貴如浮雲，所以就把王位讓給叔叔，自己出家去了。

出家後的安世高大師潛修佛法，在修學有所體會後，更加深他探研佛法的渴望，於是周遊列國，輾轉因緣下，於東漢（後漢）桓帝建和二年來到洛陽，便在洛陽安住，一方面研習漢文。過了一段時間已通達漢文，故在精研佛法之餘，著手中譯佛經的工作，總共在中國翻譯了二十九部經論，《佛說八大人覺經》即是其中之一，提供後學者莫大的學習資糧。

除了安世高大師翻譯之外，明朝蕅益智旭大師並為造論，弘揚傳佈此經。

釋經題

《佛說八大人覺經》

學佛就是志在成佛，所以要虔誠敬重、堅定志願。堅定志願的首要條件即是「守時如教」，每天都要守護光陰不虛度，以時間來累積成就一切，如佛所教、惜時精進，這就是守時如教。

佛陀的教法和寺院規矩，我們必定要掌握與奉行，保持心靜無雜念，修行看似平淡，實則守時如教的功夫就在這裡。

《佛說八大人覺經》，「八」是數字，指的是我們應該了解與覺悟的八大項目，能夠了解這八大項目，就不會迷失生活與修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩薩」的意思，就像我們稱觀世音菩薩為白衣大士；凡是發大心、立大志願，奉行大道者，就稱為大士或大人。「覺」是不迷。所以「八大人覺」，即是八種菩薩應該覺悟的道理。

開經明義

為佛弟子，常於晝夜，

至心誦念八大人覺

學佛，目的就是要成佛，成佛的條件在自覺覺他，覺行圓滿就成佛了。人生之苦，苦在迷而不覺，若能將自覺之後的心得教育他人，使人人皆從迷茫中醒悟，才是自覺覺他，覺性的教育。

眾生心迷心亂，世間就無法產生善的循環，所以心亂則世亂。佛陀是大覺者，他將求法覺悟的心得向人間宣說，對佛陀的教育，愈是智慧高、根機好的人，接受度愈深，研究得也愈透徹。

這部《八大人覺經》，進入經文開宗明義即曰「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺」；「常」是不間斷，意思是身為佛弟子，在日常生活中，無論是白天或晚上都要精勤不懈，時時誦念這八種修行覺悟的方法，行在菩薩道中，求佛、學佛，覺悟而成佛。

當然，覺悟的方法道理很深，不過安世高大師以淺顯簡短的文句翻譯，讓我們容易閱讀和背誦，就像很多人喜愛《靜思語》，正因為它簡短淺白，又能運用在日常生活中。《八大人覺經》的內容亦是如此，每一段文字都不長，但是其中蘊含的意義卻很深廣，我們可以時時記憶與應用，所以「常於晝夜，至心誦念八大人覺」，行住坐臥之間都能背誦。

要知道，佛弟子無論是在家、出家，既然已皈依佛，就要時時依教奉行，我們開始探討《八大人覺經》，此時此刻也該立願奉行道法，日夜用功不間斷。

「至心」就是很虔誠；內心真正虔誠，對佛法一定能感應道交，將佛法深切銘刻於心，這樣才叫做至誠。道理常常印在心上，時時運用，即使待人接物間外境時現，都能及時懸崖勒馬，一一拆招化解。常聽到慈濟人說：「實在做得很累，但是師父說『分秒不空過，步步踏實做』，還是不能懈怠，再認真做吧！」日常生活把握分秒，萬一心生懈怠，只要想起師父的話，自然又再提起精神，精進向前，這就是因為慈濟人能帶著虔誠的心處眾入群。

慈濟人散佈在地球各個角落，這一邊正在休息，地球另一邊的慈濟人已經開始一天的付出；等到他們要休息了，這一邊又接續著利益人群的工作，如此晝夜輪替不停息，累積出無數動人的故事，譜成一部現代的歷史——「慈濟大藏經」。

經者，亙千古而不變，以時間來說日夜不停，橫向來看則遍佈全球，每個慈濟人都是把握時間發揮愛心，付出無所求，那種至誠無染的愛，即是發自至誠的心，人人有這分至誠，沒有事情完成不了。儒家大師孔子，讚譽學生顏回「得一善則拳拳服膺」，我們也是一樣，求得教法後再普遍傳給別人，依此奉行就能廣利群生。

所以慈濟人，內心要建立「誠正信實」，自我淨化；對外的動作則是「慈悲喜舍」，誠正信實的人生是自愛，對外付出慈悲喜舍就是愛人。這樣的自愛愛人，一定是自覺之後才能覺他，這就是我們學佛不能缺乏的至誠。

看看世間多少可愛的人！就像印尼有一群發心付出的企業家，至心虔誠從事慈濟志業，他們接受師父的委託，清理印尼黑色心臟的紅溪河，拆遷河上違建居民，建設大愛屋使之安身立命。他們相信師父的教育，依照師父的委託完成任務，不但拉近印尼華人與當地人民的距離，更使雅加達亮麗起來。可見天下無難事，只要有心，至心誠懇，得一善拳拳服膺，這種積極的人生無事不成。

所以說來，學佛、行菩薩，必定要至誠如教修行。《八大人覺經》經文精簡淺白，道理卻如此奧妙，對人生有很大的幫助，我們應該好好銘記在心，勤習背誦不舍晝夜，請大家多用心！

第一覺知

世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我，

生滅變異，虛偽無主， 心是惡源，形為罪藪，

如是觀察，漸離生死。

世間無常

佛陀希望我們能時時警覺世間無常，常有這樣的覺悟，才能下決心在道業上精進；能夠覺悟無常，凡事就不會那麼計較、執著，自然減少許多煩惱。

世間無常，二十世紀末的兩次大地震，我們記憶猶新，一九九九年八月十七日土耳其發生大地震，瞬息間，多少人家破人亡！天人永隔的悲慘景象震驚國際。消息傳至台灣，慈濟人本著人道、生命平等的精神，立刻聯絡甫結束科索沃賑災，即將於馬其頓轉機回台的小組，改變行程續往土耳其勘災。

小組人員風塵僕僕踏上土耳其，放眼所見滿目瘡痍。救人之務刻不容緩，小組人員於勘察後，立即採購床墊等物資展開發放，另一方面則將相片、文字、影像資料傳回台灣。驚懾於大自然的威力，感同身受當地人民的苦難，慈濟人很快在台灣發起馳援土耳其的募款活動。

那段時間，靜思精舍的修行者，同樣不分老少全體動員，連我們的貓狗胸前也掛起募款箱，一同投入募集愛心的行列。不只在精舍，所有的慈濟人也都動起來，街頭巷尾四處勸募，只為了對遙遠的土耳其盡一分心。

但是，許多人的愛心被啟發了，卻也有人對慈濟從事國際賑災不以為然，發出了負面的聲音。有人就指著慈濟委員的鼻子說：「土耳其在哪裡？地震在哪裡？你指給我看！」又有人說：「我自己都需要人救濟了，為什麼台灣不救，要去救國外？」

聽到這樣的話怎不令人擔心！不只擔心勸募行動受到阻礙，更擔心這股負面的「心力」，可能是一語成讖。要知道，人心善良，所居住的土地就能祥和平安，所以說「福人居福地」；假使這片土地上的人缺乏善心，反而生起惡念，不啻是自我詛咒。

常常跟大家說要自我祝福，如果人人內心都是善與愛，與人互動就有一分關懷，人人相互關懷自然形成善的循環、福的力量，這就是種「福業」。「福業」是一股氣，台灣人說「福氣、福氣」，道理是一樣的。

自愛愛人，這就是福，我們經常心存愛念，與人為善，即使無法付出，也要隨喜讚歎，人心和合，天時順暢，才能營造祥瑞福氣。但是有的人卻逆道而行，不只是見人為善不肯隨喜，甚至口出譭謗，阻礙別人發心，如此自障礙他，真是替自己造惡業，惡業共聚，所居的土地怎得祥和？

根據佛經裡的描述，現在已經是壞劫時期，器世間不斷敗壞，如果不趕緊以福業共聚的力量挽狂瀾，世間會毀壞得更快。好比大家共乘一艘船，風浪大的時候，除了駕駛人的技術純熟，坐船的人也不能浮動，大家如果亂動，就會加速船隻的翻覆。

同樣是一九九九年，在九月二十日那天，有慈濟列車回到花蓮參訪，我藉機對他們說明救援土耳其使善業共聚的觀念，鼓勵人人齊心向善，也警惕人人要有無常觀；土耳其發生災難，同樣在這塊大地上，台灣不是不可能發生。這是在九月二十日那天所說的話。

孰料九月二十一日凌晨一點多，突然間天搖地動，台灣九二一大地震，死亡人數超過二千人，同樣帶來國際震撼。從那時開始，慈濟跨出了九二一歷史的腳步，以無比沉痛的心情「救台灣」，藍天白雲的身影投入災區，同時向國際間呼籲愛心捐輸，以圓之前大家說「為什麼不救台灣」的口業。

感恩全球慈濟人，拼進全力在僑居地為台灣展開勸募工作，有的國家礙於法令不得募款，當地慈青就以洗車打工的方式捐出所得。許許多多的感恩事千言難盡，地震災民「安身、安心、安生」的工作則在大愛中迅速推展。海內外的愛心匯聚起來，很快地，大愛屋蓋起來了，不久，五十所希望工程學校一一矗立，一顆顆新芽破土重生。

一念生心動三千，為圓口業所付出的代價，實在太大了！所以要時常覺悟「世間無常，國土危脆」。時間不斷在轉動，一定要把握住當下生起的這念善，將剎那化為永恆，就能成就福氣善業。

國土危脆

世間有沒有靜止不變的境界？答案是沒有。大自然本來就是瞬息萬變，光說我們看得到的太陽、月亮、地球，就要不停地互相繞轉，一刻不得脫離它的軌道。

至於修行者的心念，每天早上三點多起床，上大殿虔誠課誦，之後念佛、靜坐。這個時刻看似靜止，其實是我們心自靜，身外的環境並沒有靜止啊！原本闃黑的天空，早課下殿後已經明亮起來，一花、一草、一木的身影如此明朗，這就是不知覺中的變動。

所以佛陀警惕我們「世間無常，國土危脆」，的確是如此，像是2002年底，印尼亞齊省發生規模七點七地震，可以想像威力多強，還好不是發生在人口稠密處，否則又是一波大災難。

接著意大利艾特納火山爆發，新聞影像上火柱沖天，火勢將夜空染成一片血紅，似乎要吞噬整個大地。未及一月，義大利中、北部豪雨成災，同時發生海嘯引致海水倒灌，造成嚴重災害，聞名全球的「水都」威尼斯，這回也不免望水興嘆。然而義大利南部卻傳出焚風災情，風力又熱又強，許多樹木遭連根拔起，大自然的威力呼風喚雨，人類再強還是無法招架。

這一連串的災害——地震、火災、水災、風災。為什麼會有海嘯？是受外海風力或是地震的影響，造成海浪的變異。為什麼火山會爆發？就是地熱要發散出來，爆發的岩漿接觸空氣（風）便引發燃燒。至於為什麼有地震？

有一回，我們的大愛小記者（按：大愛電視台節目之一）去訪問地震中心，請教地震成因。中心人員很仔細地為孩子們介紹，告訴他們地震後有的土地會整個隆起來，有時地震前地上會冒出泥漿。小記者就問：「為什麼地底下會有液體，泥漿是怎麼冒出來的？」

中心人員解釋說：「地底下充滿土壤、水分和熱氣，地層受地球板塊推擠或斷層影響產生震動，泥土和水分就乘著熱氣冒出來，成為泥漿。」原來如此！古代科學不昌明，於是想像為「地牛翻身」，現代科學讓我們了解其中原理，卻也更體會國土危脆，有一項因素不調和，就要賠上人命、財產的損失。

談到地震，不由想起九二一過後，又有另一次地震，在南投的九份二山引發氣爆。當時氣爆點上有一戶人家，是慈濟的照顧戶，他們的房子隨著地氣往上衝，並飛了幾百公尺遠，房子掉下來摔得扭曲變形，很不可思議的，這家人卻毫髮無傷。另有慈濟幕後委員一家人，他們的房子也在滑行幾百公尺後獲得平安。

但是其它二、三十戶人家就沒有這般幸運，氣爆後，整座山地滑動崩塌，幾十戶人家全遭活埋。

人生就是這樣無常，所以「平安就是福」！

學佛，要內外清楚，不能只沉迷眼前的平安；平安時要懂得感恩，感恩要多付出，人生的價值就在行善。光陰迅速變動，要說「靜」，總是心自靜，其實心外沒有靜的境界，所以我們應該把握時間，才能在有限的時間中，無限延伸生命的良能。

四大苦空

每天庸庸碌碌地過日子，對飛逝的時光到底有沒有什麼感覺呢？

有一天晚上，看到書房的佛像前供了兩朵牡丹花，引起我的興趣，就特別佇立欣賞，盛開的牡丹又美又白，很潔淨。但是心念隨即又轉：愈美的花，盛開的時間愈短，這兩朵牡丹又能美麗幾天？

結果才三、四天的時間，再從佛桌前走過，其中一朵已經凋謝了，地上、桌上都有好幾片花瓣，一下子心裡感觸很深！

花開、花謝，日出、日落，就像人生的過程，但是每天看著日出日落，看著花開花謝，一般人還是沒有感覺，也沒有體悟，這就容易庸庸碌碌、空白地過日子。

其實再仔細去分析這朵花，它同樣起於一顆種子，以現代的科學觀點來看就是「基因」，牡丹的基因，開出來就是牡丹花。它在土地中，地（土壤養分）、水、火（溫度）、風（空氣）調和了，隨著時間慢慢冒出地面，抽枝發芽，開花，最後自然地凋謝。

人也一樣，父精母血混合之後就如一顆種子，生命基因構成了，我們就在母胎中開始成形。原本只像一顆露珠，慢慢出現人的形體，有了四肢、五官和內臟，大約經過十個月的時間，就呱呱墜地來到世間。

花是如此，人亦如此，大地草木無不都是如此，都有這種共通的道理，形體雖然不同，原理卻是相同的，同樣由基因形成，同樣需要四大和合，才能健全平安地長成。

宇宙大地隨著時間不斷生滅，在垂直的時間與普遍的空間中，無一是「常」。看看我們所居住的台灣，根據研究，一萬八千多年前還和大陸相連，後來冰河融化淹沒連結的土地，形成台灣海峽，台灣才成為一個島嶼。這就是一個無常！

但是，萬物的運轉不能有一點偏差，稍微變動就可能導致重大的災難。一九九八年七月間，大洋洲島國巴布亞紐幾內亞發生巨大海嘯，最大的一波海浪以時速三百公里衝擊沿岸地區，摧毀至少九個村莊，瞬間奪走兩、三千人的生命。

勘災人員來到這個國家，碧海連天、水天一色，大地一片青翠，人民的生活雖然簡單，卻也祥和安樂，難以想像海嘯發生當時，是如何一陣遮天蓋地的恐怖景象。所以說「世間無常，國土危脆，四大苦空」，四大一不調和，大地萬物瞬息毀壞。

談到「四大苦空」，地、水、火、風是構成萬物的四大元素。所有堅質的東西都屬於「地大」，大地上有空氣（風）、有溫度（火），地底下則有水，任何時間都在變動，假使變動過大，就會造成毀滅性的災難。無常的運轉下，根本沒有永恆的存在，所以萬物的本質畢竟是「空」，到頭來還是幻滅變遷。

大地看來很堅固，其實也很脆弱。台灣九二一大地震，許多建築物應聲而倒，幾年後回想起來，還是一樣驚心動魄，尤其南投縣境內的九九峰，原本青翠連綿的山頭，突然間像脫去了外衣，赤裸裸的黃色丘岳，瞬時一片死寂。原來，雄偉的山脈也是不堪一擊！

再看到地震後，有一所學校的運動場竟然拱成一個小山丘；而雲林縣的山則滑到嘉義縣，並造成一座大湖，可知這股自然的力量多大啊！

所以宇宙之間，最重要的就是調和，四大調和了才能平安。大地是如此，我們的身體也一樣，宇宙是大乾坤，我們的身體是小乾坤，其中一大不調就疾病叢生。

人體的地大包括皮、肉、骨、脈等物。血液、痰、唾、眼淚屬水大。腰酸背痛、骨折等是地大不調，就像大地有了傷痕一樣。一些血液方面的疾病則起於水大不調，像是慈濟的骨髓資料庫，就是為了拯救白血病等血液病患而成立。

骨髓負責人體內的造血功能，是生命的主流，一旦不調立即危及生命。所謂骨髓移植，在基因配對成功後，受髓者需要接受「殲滅療法」，即是將體內原有的骨髓細胞，無論好壞盡皆消滅，再注入捐髓者健康的骨髓，使好的骨髓細胞在新主人身上正常地運作造血功能。

常說「眾生共業」，在骨髓細胞的世界裡也是如此，移植前無論好壞都要一起殲滅，等到注入健康骨髓，體內的細胞也要能和平相處，合心運作，才可能得救。小乾坤如此，大乾坤何嘗不是這樣，唯有人心向善、人人愛護大地，普天下眾生才能平安。

合心、和氣、互愛、協力，生命共同體的安危，期待人人共同承擔，這就是修行者的目標。

五蘊無我

生命的長短萬物不一，但是最後同樣要凋零、歸於塵土，看清楚了，四大假合無不是歸於空，所以說「五蘊皆空」。

佛教徒常常都會誦念《般若心經》，其中的「五蘊皆空」，五蘊就是色、受、想、行、識，又作「五陰」，是類聚一切有為法的五種類別；概分為兩大部分：色屬於四大假合的物質，其它四蘊則是心靈的感受。

眼睛所見的一切稱為「色」，無論是黑白、長短等等，包括我們人的身體，都屬於色蘊的範圍。人體在大自然的境界中，在四大假合的狀態下，同樣只要一不調和，就「四百四病生」——佛經中以此表達疾病種類繁多。其實現代醫學所探討出的病理，大大超過四百四病，許多看不見的細菌、病毒都會致病，甚至威脅生命。

2002年十一月上旬，有一件令人非常心痛的事，澎湖地區的慈濟委員慈諾（張莊桂桑）罹患「溶血性貧血」不治往生。眾人哀傷之餘，回憶她生前拖著病體，思想卻非常健康，仍然盡心盡力做慈濟，照顧澎湖離島上許多獨居無依、苦難病痛的眾生，並以堅忍的精神帶領當地的慈濟人，傳承愛心良能。

直到往生前，還交代家人為她捐出大體，最後不僅捐贈一對健康的眼角膜，也完成病理解剖、成就醫學的心願。雖然她只活了短短的五十年，但是她的一言一行深刻動人，這出人生大戲演得精彩絕倫，難怪往生前後都有那麼多人圍繞著她，相信也此生無憾了。

體內的四大不調，造成病與死的痛苦。像東台灣較常見的恙蟲病，恙蟲的體形隻有針尖般大，被咬的人很難發現，病發症狀則類似感冒，經驗不足的醫師也容易忽略，無法對症下藥，病情嚴重的卻會要人命。

我們在大愛新聞裡，又看到馬來西亞有一位患者罹患「象腳病」，一隻腳腫成平常人的四、五倍粗，看起來和象腳一模一樣。

所以說「人之大患，在吾有身」，四大假合的身體時時要受病痛的考驗，身體不適更會引發心理的病態，身心飽受煎熬，實在是苦不堪言！

「色蘊」以外，就是受、想、行、識。「受」是感受，有的人雖然身體健康沒有病痛，心靈卻不安定，看得順眼的，感受就很歡喜、快樂；假如稍微不順意，很快就感到錐心裂肺的痛苦，這些都是心的感受。

聽到有人生病了，我們會為他感到舍不得，如果是和我們關係親密的人，感受又會更深、更痛，這種人與人之間的感受，確實很複雜。

接著是「想」，就是想法，想字上面一個相、下面一個心，意思是將形象放在心中，相和心會合起來給我們的感覺，就叫做「想」。比如喜歡的人出了遠門，我們就會想念他，時常想起從前相處的情景，又擔心他在外地的安危，這就是想；或是與人結怨，心中時時想要報復，這也是想。

有一則新聞，一個女陔子因為和男朋友感情衝突，情緒非常不穩定，看什麼人都不順眼，誰和她說話也都反彈，有一天家人說了她幾句，她就把酒精倒在臉上，然後點火燃燒。結果，雖然緊急送醫，還是燒得面目全非。

這種情緒的反應，是因為情緒的感受已經深入她的思想，遭受波折時又無法自拔，情關難過，所以做出一輩子後悔的行動，這就是「受」與「想」所引起的煩惱和痛苦。再來是「行」，行是很微細的轉動，就像我們生存的時空在不知不覺中變動，天荒地老、海枯石爛，連巨石也在不知覺中化為塵土，這種微細的變化就稱為「行」。

人由父母的精血交合而成，在媽媽的肚子裡發展成胞胎，由一小點慢慢生長，逐漸有了四肢五官和臟器，直到足月了才離開媽媽的胞胎，出生人間。出生後的形態，從嬰孩而幼年、青年，渾然不覺時又從中年而老年，其中的變異微細得令人難以察覺，這就證明天地萬物都離不開「行蘊」。

最後是「識」。受是剛感觸到時的感受，之後腦海中會浮現這個形象，然後就深入內心再作思考，所以受與想是心靈的造作，之後就會表現在我們待人處事的形態中，一有行動即是造因，業的種子就逐次顯現出來。

在行蘊的變動中，人心也隨著歲月不斷累積執著，因而造作種種善業或惡業，這些善或惡的種子最後收納於「藏識」中。所以說「萬般帶不去，唯有業隨身」，過去、現在所發出的一切心念或行動，其結果都會收入我們的意識中，又如影隨形地影響未來的生生世世。

色、受、想、行、識，除了「色」包括色身、肉體之外，其它四項都是無形的。雖然無形，但是在我們的生活中卻佔很重要的地位，不只是今生今世主導我們的方向，同時還延續到來生。

於是，令人產生疑問的一點是，明明說「五蘊皆空」，受想行識變異不息，為什麼又說它能延續到永恆？其實關鍵就在瞬間的念頭，瞬息之念雖然無法在現實生活中常住，但是我們發了善願如果能夠好好把握，依照這個方向去實行，就能使願心願力綿延不斷。

如同悉達多太子覺悟人生生、老、病、死之苦，啟發了內心深處的願力，因此放棄王宮的享受，往求道、求覺的道路走，也因為有了這個行動，今日我們才有佛法可學，這種心靈的大覺悟發為行動後，即可化剎那為永恆。

常說「把握當下，恆持剎那」，則「瞬間即是永恆」，就像慈濟人常存著愛心、感恩心，付出無所求地去做，這分大愛就能永遠照拂苦難的人群。

佛法開啟我們的智慧，引導我們發揮慈悲心，才能拯救世間的苦。要去救苦，必定要先了解道理，所以學佛，最重要的是使我們時時警惕，對一切境界了知無常、危脆；體會四大苦空，萬物生成都是因緣和合，一旦其中一項失調，它就敗壞了；覺悟五蘊無我，凡事不可執著，一切都是虛偽無主，就好像虛擬的世界。

但是，行菩薩道要精進，不能自我解釋為「一切都是虛無的、都是空的，何必還要辛苦修行？何必去做救人的工作？反正什麼都沒有啊！」這就誤解了佛法的真義，我們四大假合的色身雖然無常，只要發一念真心，為人間的苦難求覺道，這就是永恆。

所以不要覺得什麼都沒有，所做的一切都會儲存在藏識中，引導我們將來的去向。所謂「真空妙有，妙有真空」，道理就在這裡，真正的空也就是真正的妙有，大家要好好地思考，多用心！

生滅變異，虛偽無主

心念無常，昨天喜歡的人，今天說不定就反目成仇，若是掌握不了心思的變動，一有偏差，就容易做出偏差的行為，其結果傷害自己，也傷害他人，這在現在的社會比比皆是。

發生在美國聖荷西有一個案例，這個家庭的先生是香港人，太太是台灣人，他們帶著孩子移民到美國。不料原本嚮往的生活並不順遂，工作壓力讓先生喘不過氣，結果意志消沉的他，在槍殺妻子和一對兒女後舉槍自殺。這是很令人遺憾的一個案例，個人思想的偏差，卻毀滅了一個家庭。

個人的偏差結局如此，假使一國執政者的心思不正，整個國家的人民都要受災殃。

可記得阿富汗？科索沃或是東埔寨？這幾個國家都是因為社會動亂，國家不安，所以人民受盡辛苦。這些地區我們都曾經去幫助過，看到當地人民生活艱困，不禁慨嘆：少數人的心思偏離正道，原本安樂的社會就此充斥內戰外患，人民流離失所。

所以說「生滅變異，虛偽無主」，人生有許多無法掌握的變動，昨天不是今天，這個時刻絕對不是另外的時刻，一切都是「虛偽無主」，一切都是四大假合，沒有固定的相，也沒有不變的事實。在如此變動不息、虛幻不實的時空下，一切生滅變異都蘊含著無限苦難。

《金剛經》經文有云：「如夢幻泡影，如露亦如電。」人生就是這樣，如夢、如幻、如水泡，亦如朝露、電光，都非常短暫而易於幻滅，如果把這些虛幻的東西當真，那就很辛苦了。

從前有一位國王很愛他的女兒，什麼東西都願意給這位心愛的小公主。

有一天，小公主陪著國王在水邊散步，看到水在流動時，互相擠壓激起了水泡，泡泡被陽光一照，現出美麗的七彩顏色。公主看了很歡喜，就對父親說：「父王，我要這些水泡，您叫人取這些七彩的泡泡，我要放在房間裡好好欣賞。」國王就吩咐隨從去取水泡。

想想看，水泡一碰就破了，哪有辦法拿起來呢！侍衛沒辦法，公主又要宮女去拿，同樣拿不起來，再換大臣去拿，還是拿不起來。公主生氣了哭鬧個不停，國王很心疼，就拿屬下出氣，準備開殺戒。

後來一位大臣就向國王提議：「是否貼出告示，徵求可以取出水泡的人？」國王無計可施，只好聽從大臣的提案，發了一個告示。

其中有一位很有智能的老人，為了避免國王遷怒他人引發殺機，就去撕下告示，士兵便將他帶到國王面前。國王很高興，就對老人說：「只要你能拿起水泡，自然大大有賞。」老人說：「沒問題，只要公主肯和我合作，我就拿得起來。」公主聽了也很高興，願意和老人合作。

老人就對公主說：「請您一起到水邊來，挑選您喜歡的水泡，我就能拿上來給您。」然後老人遞給公主一根針，請她將選中的水泡挑起來。

公主接過針來，果真聚精會神地彎身挑選水泡，但是每顆水泡一碰到針尖就破了，公主挑了半天，終於沒能挑起任何一個。這時老人就說：「公主，您都拿不起來了，別人又怎可能拿得起水泡呢！」小公主若有所悟：「這種東西碰都碰不得，哪有辦法要呢！」丟下手上的針，公主放棄了這個虛幻的執著。

一般人的貪著執取，和公主要求水泡的心理不是一樣嗎？求不得就生出諸般怨惱，甚至傷害自他。人生在世，若不能了解名利、慾望都是「虛偽無主」，身心永遠得不到平靜。

現在大家都普遍使用電腦，電腦科技也發展到景觀合成上，把一個人的相片和各地的風景影像合在一起，就好像那個人實際「到此一遊」一樣。

從前的人對照相技術已感到不可思議，現在電腦科技更帶來許多便利，開啟人類寬闊的視野。想想，電腦裡面有什麼實質的東西呢？沒有，只不過是一些電腦程式而已。但是太依賴電腦的結果，也會招來人類的災難，有一天電腦全部不能運作了，存在電腦裡的資料全都消失，人類可能就一無所有了。

如此說來，世間並沒有什麼可靠的東西，愈是依賴它愈是危險，但是現在很多人都迷失了，不能將科技作適當的應用。就像之前新聞報導，兩個十七歲的孩子在網吧裡上網，忽然間倒在地上被送到醫院急救，原來是兩人在網路的世界裡渾然忘我，不吃也不睡，最後營養失調脫水，就這樣倒下了。

這實在是墮落啊！不僅是青少年，其它年齡層的人也開始沉迷於網路世界，他們無法面對現實，卻投入其中遊蕩，是不是很可悲也很可怕呢？

人生確實是虛幻變遷，在二00二年十一月間，美國密西西比到弗吉尼亞州之間，一早天未亮，忽然刮起超過七十個龍卷風，橫掃五大湖、六大州，其中田納西州災情最為嚴重。

另外，靠近俄亥俄州有一座戲院，開頭風力不大就照常營業，後來風勢增強才緊急疏散觀眾。才剛將大家疏散出去，一陣風就結結實實地吹過來，連地面上的轎車都被卷到空中，再重重地往戲院屋頂砸下來，災後現場一片殘破，好在觀眾已經疏散了，要不然真是不堪設想。

世間無常多變化，誰會想到歡歡喜喜地去看戲，卻差點遇上無妄之災。所以「生滅變異，虛偽無主」，人生實在沒有什麼好計較的。日常生活待人處事、起心動念中，要照顧好我們的心念，不小心起了煩惱，就趕緊轉個念頭，不要讓偏差的感受主宰不當的行為；面對偏差的埋怨或激動的歡喜，都要冷靜下來，去除得失心，不需要太過歡喜，也不必悲觀，能夠這樣，心就能平和。

與人相處，要懂得將心比心，己所不欲勿施於人，必定要多多和人結好緣，因為好、壞都是一顆種子，影響著我們的現在與未來。修行就修在時時心念平和、行為端正，自利也能利益他人。

心是惡源，形為罪藪

如是觀察，漸離生死

身體健康順暢就是人生的福，因為世間萬物總是不斷生滅變異，到底有什麼好追求的？所以此時此刻健康、幸福，更希望我們內心自在，心不自在，外在不斷變化，人生一定十分苦惱，而且無法忍耐。

有一則新聞，一位婦女已經懷孕九個月，一時想不開，只留下「對不起，我累了」這幾個字，就燒炭自殺了。一尸兩命，像這樣的人生多無奈啊！不只傷害了自己，連自己腹中的骨肉，也要陪她共赴黃泉，將帶給她的家人多大的傷痛呢？

「想不開」只是一個動念，但是發為行為造作，就會形成一顆業的種子。這顆種子已經埋藏在她的業識中，而這樣的決定是否就能一了百了？這輩子有煩惱困惑著她，她沒有解開，又帶著不快樂、懷恨、埋怨的煩惱而去，來生還是沒完沒了，同樣煩惱不停，加上要承受前生自殺的業果，真是業上添業，苦上加苦！

「心是惡源，形為罪藪」。「心」指我們的念頭，凡夫經常慾念多、心思又複雜，糾結的心念無法解開，就會產生重重迭迭的罪惡，所以說「心是惡源」，一切行動無不是從心起。

在加拿大溫哥華，離市區不遠處有一座養豬場，主人涉嫌連續殺害六十三名特種行業女子。警方追縱幾年苦無證據，後來才以擁有非法槍枝名義逮捕他，並進入養豬場搜證，挖出十八具尸體。到底發生了什麼事？什麼原因使他連續殺人？其實還是起於「心」，心思迷亂了，不是傷害自己，就是傷害他人。

心念偏邪，而「形為罪藪」，心念帶動行為，罪業即成定局。「形」就是我們的身體，這個身體會去造作很多的業。「藪」是雜草叢生的湖澤，就像泥巴坑一樣，所有的髒東西都附著在坑中；一切罪業都是心帶動身體去造作，而且累積在意識。

所以我們學佛，時時要將身心照顧好，《靜思語》說「修心養性」，能用心修養自己的人，表現在外的風範就是柔和善順、寵辱不驚。有的人說起話來刻薄尖酸，有修養的人聽了常是一笑置之，更能善解包容，所以孔夫子說「三人行必有我師焉」，總是「擇其善者而從之，其不善者而改之」，只要肯下功夫，行為自然「隨心所欲，不踰矩。」

修行者確實要常常警覺「心是惡源，形為罪藪」，心如何去感覺，我們的身形就如何表態，若能「如是觀察」，則能「漸離生死」；能觀察體悟因、緣、果、報形成的原理，就能漸漸脫離生死輪迴的宿命。

佛法說「六道輪迴」，多數人都希望生天，但是學佛者所冀望的應該是淨土。至於淨土在哪裡？其實心淨國土淨、淨土在人間，天堂也不離人間。最怕的就是掉入阿修羅道，或是餓鬼、地獄、畜生道，這些也都不離開人間；地球上的動物都屬於畜生道，有些人一天到晚吵架、對罵，這就是人間的阿修羅；目前的世界，全球上億人口面臨絕糧斷食的危機，這些極苦的人生不就是在餓鬼道？更有許多天災、人禍交逼的地方，眾生身心的折磨比地獄尤甚！

世間有多少苦難，很多都不是我們能左右的，一切皆幻化，就算眼前歡喜美好的境界，到底又能把握住多少？所以《八大人覺經》的第一個覺悟就是「世間無常」，沒有一件東西、沒有一個時刻能停止變動，絕對是無常。

國土也因無常而危脆。我們依止大地而生存，大地就是我們的依報，有福的人報生善處；無福之人則報生在多災多難、災禍頻仍的國土，人禍的殺戮，牽引乾旱、水災、風災的肆虐，飢餓、瘟疫痛奪人命，那傷痛的人，幾乎來不及哀嚎！

過去生所種的因，使我們不由自主投生在依報之處，因此我常說要感恩，能生在四季如春的台灣。所以在幸福的環境中，要把握機會精進修行，好好觀察世間萬物的無常，罪惡的結集都是因為人的「心」，體會了這一點，應該下功夫好好修心養性，端正我們的行為，就能慢慢脫離六道輪迴的束縛。

心念永遠清淨，即是在淨土中，就不會在修羅、地獄、餓鬼、畜生這些境界中輪轉，永遠是一個覺悟的人生。