我們歸依佛、歸依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。

中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來；福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又陞官、又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了。禍一來了，全部沒有了。

我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下、萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。

所以，得也別高興；失了，也不要悲哀。得何足慕，失何足哀。得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。得失在彼，敬憑天裁。這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所作的業。業因如何，業果一定如何。因果不爽，自然該受的，你就受了。

你這樣來分析、這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一個堅固性，你就不貪戀了。不貪戀的話，你就沒有恐怖。

平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧，那一段生死我可以生天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是陞官、發財的時候，他六親不認了。他不了解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些都不可以，要把憍慢轉成謙恭卑下。

例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話或做錯一件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。

這位御夫的夫人，有一天在門縫看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太嘆氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？她說：因為你的行為。他說：我有什麼行為不好？她說：你給誰趕車？他說：給丞相。

這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：你看見丞相是什麼態度沒有？他說：沒注意。她說：丞相坐在車裡，謙恭謹慎；你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。

這雖然是個笑話，含義非常深。大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。

《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下地給六根不全的貧窮人親手布施、軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們，這樣子才積福德。要是這樣地來做，你就是佛弟子。

你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子？現在我們佛弟子是什麼樣子？我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何，應該不應該這樣學？

大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、捨，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、捨。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴，比我們的生命還珍貴。

你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的——一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你憍慢、愚癡、貪戀的心。