凡夫之心總是不斷生滅，只是自己不曾察覺，也不會去注意。一般人對生死大事平時也無警覺，只有學佛的人才會用心去了解生死。

佛陀在世時，他的周圍有很多大智慧者，如文殊菩薩將佛陀的教法弘揚至偏遠地區，以其智慧發揮佛陀的精神，說明佛法的微妙，平常的人應該都能接受而開啟智慧。不過，卻還是有人問：「明明知道生死是虛妄的，為什麼人們還是在生死中流轉？」這表示問話的人雖能接受文殊菩薩的教法，卻仍無法體會生死的究竟之道。

現世間就像一個大染缸，在險惡的社會中，常人都迷茫於生死，很多人看到我都會說：「師父，請您為我加持，讓我開智慧。」其實，凡事都要靠自己下功夫。文殊菩薩所說的生死大法，周圍的人無法完全體悟，這是因為修行的工夫還不夠，所以需要不斷自我努力，並沒有什麼人可以給你智慧，也不是誰就能為你加持。

學佛，分分秒秒都要身心一致，不讓心念散亂。譬如坐下來時，身體靜止了，但是心靜定了嗎？若只是一味在文字上尋找生死的妙法，難免徒勞無功。有一位學僧請教禪師生死之法，這位學僧說：「明明知道生是無生法，我怎麼還是在生死迷茫中流轉？」禪師回應他說：「你知道筍子長大了是竹子，而筍子是竹子生出來的；筍子長成竹子，又可拿去做竹筏。你用心想一想。」禪師的開示只是到此為止。

大家也來想一想，筍子是竹子生的，筍子長大了是竹子，而竹子拿去做竹筏，這段話是什麼意思呢？這段話其實是告訴我們： 知道生死倒不如體會生死；可以體會生死，不如契合生死；要契合生死，不如利用生死！

只是知道生死，一旦面臨生死邊緣，往往就慌亂無措、煩惱不已，這是因為面對問題的人是「自己」。如果是發生在別人身上，我們大可理性的說「生是死的起點，死就是生的開頭」，一副看得很淡的樣子，這是對他人生死的體會。體會之後最好能進一步去契合，比如較親近的人往生，你會有惶恐、煩惱、悲哀的感受，這表示你還不能完全契合生死的道理。

所以，不論生死的課題是發生在什麼人身上，我們都要學會「一切放下」，再進一層做到「利用生死」。我常說「身是載道器」，將來到底何去何從，不是坐在那裡說「知道」，生死就可以自己做主。最要緊的，是利用此有生有死的身體趕快去造作，訓練心不隨境轉，造作未來的淨業，消除一切煩惱業障。

「知生死，不如體會生死；體會生死，不如契合生死；契合生死，不如利用生死。」總之，我們要「利用生死」，難得來人生一趟，不要浪費時間，要好好利用人生，這才是真正體會、契合生死之理。