接手書，不勝慨嘆。汝何得瞎造謠言，謂燃燈古佛降生汝家，未週歲而殤乎？諸佛生死已了，決無示生復殤之理。佛若為度眾生乘願示生，實有其事。然既示生，亦決不說我是某佛，及至度生事畢，將示涅槃方始顯本，決無示生而不及大作佛事即夭殤者。

聲聞初果，已斷見惑，尚有思惑未斷。故須七生天上，七返人間，方斷思惑，而證四果。二果，則一生天上，一返人間，乃證四果（初二果之生人間，壽皆長短不定，或數月、數歲、數十歲，仍係隨業受生者）。三果，以欲界思惑已盡，尚須在色界五不還天，經歷多劫，方可斷盡思惑，而證四果。四果，則見、思二惑淨盡，三界內了無生緣。若發宏誓願，示生則可，非隨業受生者比。

汝以業力凡夫，造此謠言，誣謗古佛，欲求世間瞎眼漢謂汝是佛之父母。若當道有通佛法之人，必定以妖言惑眾治汝。即當局無暇問及，亦不怕天雷殛汝乎？汝還到處求人和汝之詩。若非邪正不分之外道與香臭不識之癡人，誰肯許汝之言為是乎？汝當痛改前非，凡寄出之信，再去信直陳其罪，哀求懺悔，庶可不致以凡濫聖，永墮阿鼻地獄，受諸極苦，永無出期。如不以光言為然，則汝是魔眷，非我弟子。汝何苦瞎造謠言，被明眼人唾罵，被天地鬼神極誅乎？因望汝知即改悔，不然，苦報來時，悔不可及，故不得不盡我之分，直言痛責。汝若不聽，與我無干。

頃捧慈諭，承蒙嚴責，循環恭讀，感慚交併。愛子夭折，心酸萬分，業障深重，詩涉古佛，開罪實多。虔誠懺悔，痛改前非。凡夫俗子，天資愚魯，端賴恩師開示。曉夜細忖，前程危險，殊為憂懼。因思及此，奉札申謝，伏祈恩師海涵憐愍。業根宿植，法緣久虧。務乞常頒法誨，庶使塵網闇闇，得憑慧炬以通明。苦海茫茫，能籍慈航而普渡，云云。

日前接手書，知已認過，求哀懺悔。本欲即復，以無暇，故遲至今。人生世間，須守本分。衣服、器用、名稱，均不可以至尊貴者為美而妄稱之。譬如庶民，妄稱帝王，罪必滅族，可不懼哉？汝以未週歲之殤子，妄稱燃燈古佛示現，欲得佛父佛母之美名，不知褻篾古佛之罪，盡未來際亦無出阿鼻地獄之日。非光道破，尚欲將所作之詩遍示國人，俾無知之人，亦仿汝跡而踵行之，則奸邪漁利之徒，各以殤子為古佛示現。初則只取無知之人讚嘆，次則為之起塔，為之修廟，而斂財以致富。又次之，則奸邪咸相結聚，遂立教門，蠱惑愚俗。久則劣跡露出，俾大家同受國法。而邪人當時有匿跡未受誅者，久復發生，如白蓮教等蔓延不斷，為世間害。嗣後其教徒，但改名稱，不改事實。

彼諸外道，悉事秘密，雖父子夫婦均不相傳。以此秘密，固結愚人之心，任何善知識開導均不信從。如狗以屎為美，非吃不可。常與人說，吾師是某佛某祖師出世，吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言，以期得名聞利養，而不計壞亂佛法，疑誤眾生，生受國法，死墮惡道，從劫至劫，無有出期，其為流弊，可勝言乎？汝之作為，若不痛改，必與此同，可不畏哉？宜印一改過懺悔之信，凡以前寄詩之處，各為寄之，以期周知。「涅槃室」三字章燒之。前所妄擬設者，通皆取消。接《一函遍復》所說，生信、發願、念佛、求生西方。果肯真心發露懺悔，定可業消智朗，障盡福崇，仗佛慈力，往生西方，其為利益，何能名焉？光之為汝，可謂至極無加，盡我之職分矣。汝果熟讀而詳思之，當必有涕淚滂沱，不能自止之情狀焉。