學佛者首須了知如何是佛，如何是佛教之大概，心中方能生起皈依信崇之正信。故其第一步，須對佛與佛教有種認識。

在中國舊俗將敬神與信佛混一為談，其實佛與神迥不相同！在尋常所敬之神鬼或祖先，若天地山川瀆岳草木等神，其崇奉之者皆中國向來之習慣。或對於歷史上有功德之人，而為之紀念者；或謂神有操縱禍福之神權，敬之則可趨吉避凶，否則不利，故不得不敬者。

在此種通俗之敬神信佛觀念上，有以神為佛者，有以佛為神者，故信佛之人往往不知何者是佛。所以在家眾之學佛，須先將何者是佛認識清楚，而去除其媚神佞神之迷信。

佛之意義，在各經論中有極詳盡之說明，今再為略明：佛是梵音，佛陀之略，在中國為覺者之意。覺謂覺悟，反顯平常之人雖有點知識，而大部分不知不覺，如處黑暗。如我雖處身世界，而世界之事不知甚多，乃至本身之事亦多不知。比如本身生從何來、死從何去，即號稱有智慧之人亦不明瞭。故大致皆可說為不覺者。因不覺悟，故如盲子，便生出許多錯誤的行動及苦的結果，於是種種顛倒煩惱遂相因不絕。

然不覺者非永不能覺，而且已有能覺之者之佛。所謂佛者，在人中曾經有過，即二千餘年已前之印度的釋迦牟尼佛。是佛有完全普遍而徹底的大覺悟，近自一身、遠至萬物之真相無不覺悟了知，是為宇宙人生究竟完全之覺悟者。然（佛）並非是造出萬物掌管世界之神，而只是得到宇宙萬有之究竟覺悟者。

佛當時所現的是人身，得到大覺悟後亦與人無異，由此可證明人人皆有得到覺悟之可能。我們各人現雖暫時不覺，然非究竟不能覺。故佛證明一切人及眾生皆有成佛之可能性，應去求覺悟，而打破種種之疑惑顛倒，以至於達到究竟之覺悟。

現在各人既皆認識自己有成佛的可能性，然假使無已成佛者為其模範師導，愷切告示，則其可能性不易發揮而仍沒在不覺之中。今欲從不覺中依覺悟之可能性以轉變成覺悟，則當以佛為我之模範標準。從如此求覺悟上發心信佛，乃非感情上之迷信，而是覺悟上之正信。

故一切佛法都要以摩訶般若為母。般若之意義，即大智慧。依大慧得到大覺，將無始無明完全除去，乃能實現究竟安樂。因煩惱痛苦之源即無明，若欲解脫，須從根源上將不覺破除，成立正覺！正覺確立即佛。應如此認識佛而信佛。