很多人認為現代人之所以心裡不安，是因為生活太緊張，同時物質慾望太高，以致於每天忙碌追求、身心勞頓。長期生活在這種物慾和緊張當中，心靈當然難以平靜。

英國文學家也是哲學家羅素，曾提出「懶散論」加以對治，他認為地球的資源是有限的，如果人們太勤勞、太追逐物慾的享受，當我們把這些資源都用盡的話，很可能就會影響到後代子孫的生活。所以他提倡：人們應該稍微懶散一點、簡單一點，更加重視精神的享受，人生才會過得好一點。

佛法則是勉勵人要精進，但是也強調人生就像琴弦一樣，不能太緊也不能太鬆，太緊聲音太剛不好聽，而且可能一彈就斷；卻也不能太鬆，太鬆就彈不出聲音，所以要調得恰到好處，不柔、不剛、不緊、不松，持之以衡，這就是佛教「調琴論」所說的精進。

人生也是一樣，羅素的「懶散論」，應該是用於那些有工作狂的人身上，他們為了名利地位而拚命追求不停，總是永遠不滿足、生活得很痛苦，這樣的人實在是自己痛苦，也讓別人跟著痛苦。

從資源消耗的角度來講，我並不認為是因為人們的努力，才使得地球資源愈來愈少，而是因為人們不知道怎樣運用資源，為了自己生活上的便利或生活享受，就任意破壞自然、傷害自然。

人的生活不能太緊張，我在帶領禪修的時候，一定是先教放鬆身心，身心放鬆之後，做任何事都可以不慌不忙而循序漸進。但我倒並不一定讚成「懶散論」，我讚成的是人要有點時間悠閑，適度的放鬆，像「悠然見南山」這種心情就很好。但這並不是一天到晚睡覺不做事，而是偶爾欣賞南山的風光，然而日出而作、日落而息的耕作生活，還是照常進行，並沒有懶散，這是過去田園生活的享受。

現在的都市人，也同樣需要調劑自己的生活。所謂的調劑，就是當工作告一段落的時候，必須轉換一下，不要同一個工作一直勉強做下去。我經常提醒大家反省：「可不可以不要每天賺錢？是不是也可以有一天、兩天做一些不為錢、不為名的事？」雖然身體一樣在勞動，但是心境不一樣，感受也不一樣，這就是生活的調劑。

法鼓山的團體有上萬位義工不斷地在付出，利用他們的假期、生活的空閑來奉獻，做得很愉快，同樣是日以繼夜，可是跟平常為了賺錢、追求名利的心情完全不一樣。所以心情的調適，能使得一個人的觀念或是感受完全轉變，這不是靠懶散來做調劑的。

轉換工作環境，或是換一種心情，調劑一下自己的身心，不一定要懶散，同樣可以獲得身心休息的效果，這種不緊不松的態度，才是恰到好處的生活。

工作自在語：

轉換工作環境，或是換一種心情，調劑一下自己的身心，不一定要懶散，同樣可以獲得身心休息的效果，這種不緊不松的態度，才是恰到好處的生活。