現在來看第三「依智不依識」。

「依智不依識」，是說我們要依三乘的智慧，不能依心意識的妄想分別。

三乘佛法講「智」，聲聞、緣覺是得「一切智」，證得諸法空性的智；菩薩破「塵沙惑」，得「道種智」。眾生的「見思惑」像恆河沙、像灰塵那麼多（用塵、沙來形容，是說明量很大，但並不是說有一個實體的東西）。

菩薩破「塵沙惑」就是菩薩覺諸有情，破一切眾生的「見思惑」。它是從俗諦的層面來開顯分別智的，這叫「道種智」。

佛是斷盡一切無明啊，就得「一切種智」。

「依智」就是依這三乘的智慧。

不依識

「不依識」，「識」就是我們分別、攀緣的六識。它有個特點就是對待，能所對待、主客體對待，妄念紛飛。建立在妄念對待當中的，都不是正確的，都不能依靠。

佛教常常講萬法唯識，境由心生。一切的法，一切的境界，都是我們心裡顯現出來的，心外無境，境外無心。

了解了這個智慧，你再觀察我們的待人接物。冤家對頭就很恨他，不想見他，甚至想怎麼怎麼樣……那你說這個冤家對頭從哪來的？是你心裡變現出來的。

跟你很有緣分的人，你很喜歡見他，很愛他，很親近他，他也是你心裡變現出來的。全體的境界都跟你的念頭、你的心有關係。

既然所有的境界都是你的心變現出來的，那全體是你自己嘛！既然全體就是你自己，還有那麼強的愛憎心幹嘛呢？有那麼強的取舍心幹嘛呢？

你反而要思惟，既然都是我的心變現出來的，是我的一個組成部分，那我對所恨的人更要寬容，更要對他歡喜。要怨親平等，而且把冤家對頭放在前面，你對他要更好一點，來轉化他。

如果依這個「識」一分別，那我們對所恨的人就越想越恨，越恨就越要跟他對著幹，越要讓他難受。這就是隨著凡夫的喜怒哀樂、愛恨情仇去做，都在造業，造輪迴的業。

空性

這個「智」，是般若的智慧、諸法的空性。

我們天天念《心經》，但不一定懂《心經》啊！《心經》雖然很短，卻很深邃。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。在空性當中，你首先要觀自在。

「觀自在菩薩」你可以理解為一個菩薩的名稱——觀世音菩薩。但實際上這個名稱是要讓我們觀照的，我們要觀自在。

自在在哪裡？自在就是我們的清淨心、平等心、法界心啊！當我們向內觀這個法界心的時候，我們就是菩薩了，就是有情眾生的覺悟者。因為你在觀那個超越對待法的絕待的清淨心、佛性。

這種人就不一樣了。我們一天到晚都是往外分別的，這個人對我好，那個人對我不好……你根本就不自在了，一天到晚都在愛憎分明當中討日子過啊！要觀自在。

在自在的心性當中是沒有聖凡、人我、邪正、是非的分別的，你的心不就清淨了嗎？

度一切苦厄

真正能達到觀自在的水平，那都是破無明的菩薩（法身大士）啊！因為我們每天都不自在，每天很痛苦，所以我們要訓練觀自在。

觀自在菩薩那種甚深、細微的般若波羅蜜多，能夠引領我們到彼岸的智慧，具體要落實在「觀五蘊皆空」！

色、受、想、行、識（五蘊）都是緣起法，無有自性，了不可得，畢竟空，無所有。空空亦空，一空到底，十八空，你想想這是何等的境界？

我們就是執著五蘊的實有才在輪轉分段生死、變易生死啊！如果五蘊全空了，那就證到圓通常自性了——「上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰」，我們就契入了心、佛、眾生等無差別的心性。

在這種境界當中還有什麼「苦」，還有什麼「厄」呢？「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所度的，不只是世間這些貧賤富貴、種種的不如意，更有終極關懷的生死之苦啊！

三界的分段生死和出世間的變易生死，你就全都超脫出來了，你就回到了自性光明的境界——佛的智慧。要依這個智慧來修行，來安立我們這顆狂躁不安的妄心，不要再在心意識裡面打轉了啊！

轉識成智

我們無始劫以來離不開心意識。心意識有三個層面：「心」，集起為心，第八識；「意」，恆審思量，第七識；「識」，分別，第六識。

所以《大方廣佛華嚴經》講，一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。「妄想」就是第六識，「執著」就是第七識，修行就是要轉第六識和第七識，不要有那麼強的分別。

為什麼今年要寫「憨」字？就是要打破你的分別心：執著第七識即執著第八識阿賴耶的見分為「我」，執著前面六識為「我所用」。心意識在「我」和「我所」當中非常執著，沒有一刻的休息。

就是第六識、第七識把我們的心性遮蓋住了。所以唯識學講，你要修行，要轉第六識、第七識，要在因地上轉。

你因地轉過來了，把第六識轉為「妙觀察智」、第七識轉為「平等性智」了，前五識就自然地轉為「成所作智」，第八識就自然地轉為「大圓鏡智」。這就是轉八識為四智。

念佛轉識成智

不能在意這個「識」，因為依「識」就是輪迴不休的，永遠沒有盡頭的。無有窮盡的東西，一定要阻斷。

為什麼要念佛號？

念佛就如香象過河，截斷第六識的分別、第七識的執著。