各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼各位慈悲的護法居士大德，各位發大心的義工，我們今天進入第二天的弘法大會。昨天我們講《正信的佛教》，接下來我們要講的是，佛教的解脫思想。

佛陀的偉大，在於他擁有大智慧，善於觀察人生的真正的生命和宇宙的真相。同時，佛陀的觀照達到了究竟處，也就是一點都不迷惑。佛陀是真理的發現者，不是真理的創造者，真理不被創造，只被發現。佛陀看到了宇宙人生的真相，也看到了人身。人身是什麼？就是五蘊皆空。色受想行識，不可得。宇宙的真相是什麼？宇宙的真相就是法界緣起，緣生緣滅，空無自性。

佛陀說：人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。佛陀又告訴我們：一切的痛苦，來自於無知。無知就是無明，沒有智慧！無法透視生命的真相，因此在緣起緣滅裡面完全迷失。人，無時無刻不在起貪念、起嗔念、起愚癡的念頭，無知就是無明，沒有智慧，沒有智慧有什麼原因嗎？沒有原因，就是沒有智慧。沒有智慧的原因是什麼？就是無明。無明是為什麼？沒有為什麼，因為沒有智慧。——就是如此。當然，這講起來還有很微細的東西。

修行從哪裡下手，可以遠離一切痛苦呢？《般若波羅密多心經》裡面講：【照見五蘊皆空】。所謂五蘊皆空就是，色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、識即是空。色即是空，就是色法不可得，色身是虛幻，不可得，色就是佛性。受不可得，不可得就是佛性。想不可得，不可得即空，就是佛性。行，身口意的造作不可得，不可得，生滅當體即空，就是不生不滅，就是佛性。識，眼耳鼻舌身意，一切意識形態，心王、心所不可得，不可得就是佛性。所以，大悟的人，萬法皆捨，只存佛性。佛性不可得，但有言說，都無實義，此亦不可得。不可得中亦不著一個不可得，如是性相一如，體用不二。一念無生，六根門頭，即體即用。體即真如，用即般若，體用一如。——皆是方便說。

佛法很深。為什麼很深？我智商158，讀了21年書，修行了30多年，才對佛法的體悟一點點一點點，今天來向大家匯報30多年來的心得。諸位！佛法是很難，它不是哲學，不是玄學，它是可以實證的。但是，除了品嚐到涅槃的氣息以外，其他人只能從演講中慢慢的引導——不是持幾句咒就叫做修行，不是念幾聲南無阿彌陀佛就叫做修行，不是早上起來誦誦《彌陀經》叫做修行。修行，是身心世界既不可得，通身放下，即心即佛！所以，我們曲解了修行，而不在心性上下功夫。所以，太多的眾生一直浪費生命，一直在轉，十年、二十年，一輩子，到臨命終仍然不認識釋迦牟尼佛，也不認識自己的佛性是什麼。

修行是點滴的功夫，不可逾越任何的次第。所以，大家必須要隨喜，聽經聞法，一點一滴，乃至於今天來隨便聽一句，乃至於隨隨便便聽一個比喻，銘記在心，如是思維，正知、正念、正覺、正受，然後慢慢的，像鑽木取火一樣，火，先見到煙，最後就會冒出火。你先有禪定的功夫，擁有般若的思想，最後見真如的自性。

見真如自性有什麽好處呢？剎那之間，即見永恆。明心見性人是什麽心境呢？入萬人之中，如入無人之境，就是大悟人的心境。修行是點滴的功夫，要一步一步來。有的根器就比較利了。入道有種種的方便、次第，在初學佛法來講，可以慢慢幫助你降伏煩惱的，就是佛所開示的：因為基於時間的關係，只能簡單的介紹，三藏十二部經典，實在太瑣碎了，用一、二個鐘頭，一、二天的時間。至少給大家一個觀念，佛教在講什麼？為什麼佛法這麼好？那麼，佛法所講的觀照，就是入門。

第一個，簡單講叫不淨觀。

美是一層皮，我們因為沒有透視的眼光，所以，這一層皮看不破，因此每天都在這個假相上裡面打轉，就是為了這個色身，要吃得很好、要睡得很好、要化妝得很漂亮、要穿西裝，因為人嘛，一定要這樣子。那再進一步呢？再進一步，剖開，開膛剖肚，掀開以後，就不是這麼一回事了，叫不淨觀；心臟、肝臟、脾臟、大腸、小腸、直腸、結腸，從水喝下去以後，慢慢的消化吸收，產生這個能量，我們的色身，從上到下，流出來的東西，沒有一樣是乾淨的。——慢慢的體會，這個色身不是永遠的，我們活在一種錯覺的世間裡面，以為一直執著這個色身，一直想要達到一種享受，這根本就是水中撈月。色身本身是虛妄的東西，我們在妄中取妄，妄上加妄，妄中取樂，苦中作樂，根本就是不可得！所以，一切眾生都是活在錯覺當中，而不覺知。因此第一觀，佛教你作不淨觀。

第二個，今天只能講簡單的，第二個叫做半壞觀。

半壞觀就是人死了以後不要埋葬，放著的時候，慢慢慢慢讓他長蟲，讓他發出惡臭，慢慢讓他流膿。壞掉一半的時候，你可以看到骨頭，也可以看到剩下的肌肉，你會發現，所有的美不存在；所有的英俊不存在；所有的富貴的人並不存在；所有的乞丐不存在；國王不存在；統統不存在！半壞觀。

再來，叫做死觀，也就是散、散觀。

死亡以後，把這個骨頭東分一塊、西分一塊，看一看。如果我們用幾個桶子來裝的話，這個就更精彩了！把這個頭髮剃掉，用第一個桶子、盒子裝起來；把皮剝掉，放第二個盒子；把肌肉、筋脈放第三個盒子；把血液抽乾，放第四個盒子；把骨頭放第五個盒子，沒有了，人，人在哪裡？第一個盒子、第二個盒子、第三個盒子、第四個盒子，人呢？沒有了！這樣有正念，很清楚的認識自己！

我去台大上課，就跟學生這樣講：我今天來台灣大學上課，不是要叫你馬上信佛，是要叫你認識你自己。你都不認識你自己了，你如何過活？您怎樣過日子？所以，佛陀告訴我們，愚癡的人常常會這樣說：這是我妻子、這是我兒子、這是我女兒、這是我的房地產、這是我的車子。以前的車子是牛車、馬車、鹿車等等這個車子。佛陀說：愚癡的人，常常會作如是說：只是我妻子，這是我的房地產，這是我的財產、這是我的金銀財寶。愚癡的人常常作如是說。佛陀說：一個人尚且不認識自己，臨命終的時候，完全無法掌控生命，他就要把生命交出來的，他仍然一直講說：那是我的老婆、那是我的兒女、那是我的財產！——是如此的愚癡，不了解生命的真相。

因此我們要了解，天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。天就像棺材的蓋，地就像棺材的底，無論闖哪裡，總在棺材裡，這個世間，不管你怎麼拼，你不可能拼出什麼東西出來，緣起如幻的道理。佛陀說，有一個人來講說：「世尊！我擁有老婆、擁有車子；擁有一切金銀財寶；我擁有名、擁有利，我當官.........」世尊就問他：你真的擁有她嗎？冷靜一下，你真的擁有你老婆嗎？擁抱不代表擁有。很冷靜的，學佛就是讓我們更冷靜的，洞徹這個世界的真相，完全不被迷惑。

接下來叫做白骨觀。

用X光照射，就是一堆白骨，當我們的尸體推進火葬場的時候，當煙囪冒煙，你就永遠消失在這個世間，你並不存在；現在存在，每一分，每一秒都是剎那生剎那滅，佛陀問我們，你到底在追求什麼？你到底在忙什麼？我們要冷靜一下，正確的思維生命的真相，我們到底是為誰而活？為了什麼而活？人生的目的是什麼？

所以，佛陀告訴我們：生命只是一種工作要做，就是提早覺悟。提早覺悟！

我們處於一個會變的世間，我們應當了解，這個世間，隨時隨地都在變化，我們的色身在變化，吃了飯菜以後，消化吸收、排泄出來，一切事物在變化。所以，佛陀告訴我們，無常的世間裡面，背叛是很正常的，跟你最好的朋友會背叛你；跟你最好的親戚會背叛你；跟你最好的僕人也會背叛你。背叛，在這個無常的世間，被視為是一種正常的，因為他也要存在，生存本身就是一種殘酷，他也要活下來，影響到他生存的時候，他就會背叛，他就會出賣你，你不要怨恨。記得！見人說三分話就好，要保留七分，你把全部的事情都抖出來，你講出的話，就是他將來背叛你的題目。我倒不是說，每個人都會這樣子。

而佛陀說：這個世間是存在多數的，這個色身在變，秒秒分分都在變；我們的意識心在變，生住異滅，剎那剎那生變；客觀是種種因緣起，它也會變，現在很有錢，說不定很快就破產；也許你現在沒有錢，經過一陣子，你變成富有；主觀的意識也在變，以前對這個人印象不好，這個人的真誠讓我們感動，我們現在對他印象愈來愈好。客觀的環境會變，主觀的意識型態會變。變，就是沒有永恆。沒有永恆，就是放下。客觀緣起，它會變，歸納就是生滅法；主觀的意識會變，歸納到最後就是生滅法。剎那生、剎那滅的動念，客觀、主觀互為因緣。客觀的環境，會影響主觀的意識型態；主觀的意識型態，也會受客觀的環境存在影響，因此都做不了主。

為什麼要學佛？就是生命自己作主。好！你當國王，我不犯法，國王奈我何呢？我不犯法。你是大富有、很有錢，我不向你借錢，我無缺，人到無求品自高，我不缺錢，不求人。無所求，無所懼，人有人格，僧有僧格，寧坐蒲團餓死，也不向信徒伸手，如此堅定一個出家人的僧格，有錢人對我們沒有作用。過著如此的豐富、生命就能自主的生活，就是佛法！所以，佛陀說：向人家祈求幸福，就如同一個乞丐在街上向人家化緣一樣困難！幸福從內心的安詳做起，從大智慧去突破，懂得放下，處處統統是你的財產。

佛的心，能緣、所緣無一物，萬法畢竟空、不可得，性相本來就一如，沒有所謂的住，也無所謂的無所住，一切眾生對緣起的假相，永遠妄起執著、妄分別、妄顛倒、妄立知見。修行人應當下定決心告訴自己：我對生滅無常法的世間，徹底沒有意見。

諸位！活著的時候，你會看到很討厭的人，這個人很囉嗦，每次找我麻煩，放下！這個人我很恩愛，你也放下！因為他不能代替你的生死，你也不能代替他的生死，臨命終，各人走各人的。恩愛，一陣子就可以了，緣起法，夫妻做一做，夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。夫妻就像同林鳥，森林的鳥，大限就是死亡的時候，大限來時各自飛。老公死了，老婆不能代替；老婆死了，老公不能代替，各人修各人得，聰明的人，趕快修行。老公修行不修行，不關你的生死，你盡量度他；老婆修不修行，不關你的生死，你趕快修自己的，這個就是懂得佛法的人。所以，我們對無常的世間，因為它會變嘛，會變嘛！所以，徹底沒有意見。有意見就會頭上安頭，我們的痛苦就重複；沒有意見，心就很冷靜。所謂沒有意見，這個是方便說，叫我們不要知見立知。【知見立知，是無明本。】就是頭上安頭，禪宗裡面講：要讓我們的清淨心起作用，清淨心起作用。

接下來叫做苦觀。

人生有八苦，生苦，身體的苦，身體也苦、心靈也苦，身、心都是苦。人生有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得。人生是一大苦聚，痛苦無量！人只是活在不自覺當中，因為苦已經習慣了，就像廁所裡面的臭蟲，處在很惡臭的環境，自己沒有覺察。人生也是這樣子，生活在痛苦當中，身心一直變化、一直痛苦，生滅無常，可是，他不知道，他習慣這種痛苦，習慣了！男人苦、女人也苦；富人苦、貧窮人也苦。

接下來，無我觀。

四大本空，五陰無我。生滅變異，我們尋尋覓覓，冷靜分析，你找不到一個‘我’，找不到一個真正的‘我’。

接下來叫做緣起觀。

【諸法因緣生，諸法因緣滅。我佛大沙門，常作如是說。】緣，就是條件，任何一件事情，都是條件所構成的，包括這一次的演講，都是因緣具足。

接下來，佛陀講，叫做微塵觀。

微塵觀就是《楞伽經》講的。世尊說，拿到任何一樣事情，拿到任何一件物，你都必需把它觀想碎為微塵，就了解萬法的體性空無所有，你就會見到世間的真相。毛巾碎為微塵，毛巾相不可得；桌子碎為微塵，桌子的相不可得；花碎為微塵，花相不可得；樹碎為微塵，樹不可得；這個講檯碎為微塵，講檯不可得；山碎為微塵，山不可得；星球碎為微塵，星球不可得；無量的星球碎為微塵，無量的三千大千世界不可得。

所以，佛說【佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。】所謂三千大千世界，是星球緣起的假相。所以，佛陀說，碎為微塵，所有的星球不可得，只是元素而已。佛說三千大千世界，即非三千大千世界，那是緣起的假相，沒有真實的三千大千世界，是名三千大千世界，因為要用語言說，是名，就是不得已方便說。

佛說花，即非花，是名是花；佛說一棵樹，即非是一棵樹，是名一棵樹；佛說這個人，即非真正有一個人，是名一個人，方便說一個人；佛說這個體育館，即非體育館，是名體育館。世尊說【若見諸相非相，即見如來。】如果你能夠見到種種的相，了悟空性、不可得，當下就會見到自己的佛性，如來就是佛性，不是看到外面的那尊佛，就會看到自己的不生不滅的涅槃妙性。所以，離一切相，即名諸佛，凡所有相，皆是虛妄，是站在諸法都是生滅法，諸法都是緣起法，它不可得，這個叫做碎為微塵觀。

統三藏十二部經典，不可離開底下十個字，哪十個字呢？——緣起無自性，一切法無我。

緣起就是空無自性，空無自性就是不實在的。換句話說：我們活在一個不實在的世間，只是我們那一份執著不肯放下而已，我們活在一個不實在的世間、會變化的世間、緣起的世間，只是我們那一份執著不肯放下而已，其他沒有什麼。我們因為沒有意義，把執著變成有意義，而所有的執著，其實是沒有意義。人生其實不必找答案，人生本來就沒有答案，愛情有答案嗎？結婚有答案嗎？你會嫁給你的老公，為什麼？沒有答案啊，緣起啊！是不是？有答案嗎？緣分嘛，答案就是因緣。因緣是空啊！世間人很多一直在找答案，你找不到答案的。

為什麼這個人這樣子？你不要動念‘為什麼’，就沒有。這個人為什麼對我這樣？這個‘為什麼’，不需要問，直下承擔，沒有為什麼，因為他是人，有人的地方，他就會有是非。有人的地方，就會有貪瞋癡。貪瞋癡、所有的執著，在眾生來講，都被視為正常、合理化，所有的合理化，都來自一顆執著的心，來自一個大環境、教育，來自一個文化傳統。大家共同認為，如是就是對，而絕對真的對嗎？不一定，大環境如此，大家說這樣對，它就叫做對，那有沒有絕對的對？那不一定，很難講！是不是？

法無定法。無有定法，如來所說，緣起，就叫做因緣所生法，緣起法就是種種條件而生，人生、宇宙，無一法不是緣起法，萬法都是緣起。其性本空，緣起如幻。其性本空，就叫做緣起性空。花非花，樹不是真正的樹，山也沒有真正的山，把山、石頭、沙移開來，山不存在。人非人，用X光一照，每一個人都是一堆骨灰，如果把時空調換，一百年後，諸位都會變成骨頭，現在排在你的位子，你們現在所坐的位子都不要動，一百年後，把一每個人剩下的骨頭，放在你們這個位子上，你認識他是誰嗎？你不認識！一朵花、一棵樹、一座山、一個人，所有無量的眾生相，一微塵乃至法界，統統是空無自性，都是緣起的東西，緣起如幻，如幻就如同閃電。所以，【佛說三千大千世界，既非三千大千世界，是名三千大千世界。】《金剛經》裡面講：【若見諸相非相，即見如來。】就是這個道理。

如果你見到了種種的相，是空相，是不實在的相。慢慢的體悟，學習放下。也沒有放下的名詞可得，本來就是空，佛陀就是發現這樣的真理，發現了每一個人的本來面目都是佛，只是不肯放下這個分別，不肯放下這個執著，還莽撞，像無頭蒼蠅一樣，為了求道，花了多少錢。為了求道，用盡一切方法，可是，就是找不到，他不曉得，萬法都在放下這一念當中。不知道！

無自性就是空性，為什麼叫做空性呢？空性就是緣起，緣起就是空性，為什麼講緣起就是空性呢？因為它是生滅性；空性，因為它有變化性，空性是因為剎那剎那的改易性，就是變化性；空性就是短暫性，人生的生命是很短促的；空性就是萬法都是敗壞性；空性就是萬法都是緣起性；空性就是萬法都是非實性，就是不實在性，因為它會變化；空性就是如幻性，就像幻化一樣的；空性就是必死性，你在未來的某一個時間跟空間，你一定會消失在這個世間。我們活在一個不實在的世間，諸位！我們有覺悟嗎？講空有二層含義，生滅無常，所以，我們說它是空；緣起緣滅，所以，我們說它是空。無自性就是空性。六祖講：【本來無一物，何處惹塵埃？】無自性就是無自性體，沒有永恆性的體性，沒有永恆的存在，叫做無自性。

佛法是叫人求智慧、求解脫，不是叫人求感應，求奇跡。所以，密宗很吸引就是這樣，眾生希望這個，速度快；但是，如果沒有正見，很容易就走偏，他每天就要想感應，想要看到本尊，每天只想要用功，想看到什麼，不知道本尊就是心自己幻化出來的。我也修密，所謂大手印是什麼？大手印就是無印啊！要不然什麼是大手印呢？最大的手印是什麼？最大的手印就是無印啊！什麼是大手印？大手印就是無印，無印就是佛印，佛印就是不可得！不可得中，如是得。當一個人心開悟，大徹大悟，心得解脫，所有的感應、奇跡，左右逢源，處處是感應，處處是奇跡，我們不要等待奇跡，我們可以創造奇跡。

無自性就是空性，了悟了萬法空無自性，就能透視一切假相的不實在性，如同虛幻之物。所以，心需要保持如如不動，一切法應無所住。應當無所執著，換句話講，執著也沒有用。什麼是修行？不被假相迷惑就是修行。《金剛經》裡面講：【離一切相，即名諸佛。】即一切相，同時離一切相。離相，妄心就會放下。

我們為什麼妄心放不下？就是心就像攝影機一樣，攝影起來後，一直在裡面memory重複的，repeat，一直想，這個人對不起你，經過三年、五年，還是恨他；這個人跟你有緣，你很愛他，三年、五年、千萬里，就一直想他——叫我如何不想他？就這樣，一直想！生命做不了主，妄想心一直出來，割捨不下、放不下，這個就是眾生！所以，離種種的妄想，歇即是菩提。

菩提就是涅槃，涅槃是整個佛教的中心思想，離開了涅槃，佛教就會變成生滅的因果相。《梵網經》裡面講：【非因非緣非果，是諸佛之本源，行菩薩道之根本。】什麼是非因非緣非果？因、緣、果不可得！非因，就是因空；非緣，緣起自性空；非果，果報亦空。不是沒有喔，是空性，不是沒有喔，因空、緣空、果空，是諸佛之本源。換句話說：在因、緣、果連續的變化當中，不著任何的起點，不著任何的中間點，也不執著任何的終點。人生，死亡是大自然的法則，你要勇敢的面對它，你要承認，全世界每個人都必需死亡，毋需恐懼，這是大自然的法則。

佛陀是發現了真相，喔！生老病死是生命的真相。每一個人都必需接受死亡，不是你恐懼可以解決問題，你要有智慧。自性就是空性，了悟了諸法空性，就能夠透徹，徹底的打破對相上的妄執、妄分別，起種種的顛倒見。妄名，名相是假的，虛妄的言說，虛妄的假相，虛妄的意識心。

拜佛是為什麼？所以，我們昨天講《影塵回憶錄》裡面，有人問倓虛大師，說：「現在上大殿拜佛修行的人，修行了那麼久，為什麼成就那麼少？」倓虛大師說：「因為他上大殿把佛當佛拜，。」所以，一切修行人不能成功！為什麼？他不知道即心就是佛，不知道說心、佛、眾生，三無差別，不了解這一層的道理。心、佛、眾生，本來就是不二，就算你梵唄唱得很好，誦經誦得很莊嚴、很和合，師父在這裡讚歎你，如果你不能體悟佛的心，你無法了悟諸法空相，你仍然是佛教的門外漢，你仍然沒有辦法進入佛的領域。佛教不是人多搞熱鬧，不悟，人多有什麼用？熱鬧一下，就像一個活動，大家來，很好！是不是？活動很多人，很熱鬧，熱鬧有什麼用？一個見性都沒有，全部都昏暗，都在昏暗當中，無明加無明加無明加無明…… 加一千個無明也是零啊，無明就是零啊！一萬個眾生加在一起熱鬧一下，一萬個人一個見性都沒有，一萬個零加一萬個零還是零啊。

見性是一啊！一！見性這個火柴一點燃的時候，星星之火可以怎麼樣？燎原，這一剎那的見性，點燃了內心的清淨的世界，這個生命就完全不一樣。不是完全走樣喔，是完全不一樣！禪宗裡面講：不識本心，學法無益。能緣、所緣無一物，不識本心，不了解我們本來的這一顆心，學法是沒有意義的。結結緣，不錯了！

說：智者知幻即離，愚者以幻為真。

接著我們要講，很可怕的我執，還有法執。我執是指一般的眾生，不修學佛法的人，強烈的對這個色受想行識的五蘊身，拚死命的愛護跟執著。不愛護也不行啊，生病，沒有辦法修行啊，對這個緣起的四大地、水、火、風所構成的假相，強烈的執著，白天執著、晚上執著，晚上躺下來作夢的時候，那個‘我’開始又浮現了，夢到撿到錢，夢到跟人家吵架，夢境裡面，這個‘我’...........無量劫來，白天、晚上，包括作夢，這個‘我’死執不放，這個我執牢不可破的執著，一直到死，都醒不過來。因為他沒有機會聽到正法，學佛，把自己搞得很忙，今天跑這兒，明天跑這兒，後天跑這兒。忙中要有智慧啊，不是瞎忙、不是窮忙，要忙得生命有意義。生命的有意義就是覺性。所以，一般眾生，不知道四大地、水、火、風，五蘊、色、受、想、行識，都是空的道理。四大本空，五蘊無我，什麼事要看開一點。

我現在講一個例子，不是很雅觀，是比較粗俗，但是，它很實在的受用。二個人的生命觀不一樣的時候，它的結局就會完全不一樣。我先舉一個，這個例子也許不恰當，但是，他很受用！有一個結婚的少婦，她得了乳癌，醫生檢查，來不及了，醫生說：「再不切除不行了，會死人！」第一期、第二期、第三期，檢查，哇！沒辦法，醫生說要切除。切除以後，她晚上沒有辦法睡覺，她每天擔心老公不愛她，她見到真相的時候，二人相處的時候，見到真相，對不對？辛苦了一世，江山去掉了一半，活不下來了，她每天都擔心她老公變心，她得了憂鬱症，她老公出去，只要在哪裡，電話響不停，老公在上班，明明在公司，她得重度憂鬱症，怕這個老公偷吃，是不是？打電話去：「你現在在哪裡呀？」他說：「我在上班啊！」再過十分鐘，打電話給隔壁的辦公人員，打電話來：「老闆在嗎？」「在啊。」「呀！是是是！沒事沒事！」又放下，她一直擔心。老公下班了，她就打電話手機，我老公開車，旁邊會不會摟著一個小姐？邊開車，邊做那一些阿彌陀佛的動作？回來第一件工作就是：「老公，你下班了！」做什麼？不是喔，在查看有沒有頭髮？查看有沒有胭脂？有沒有香水？出去的褲子穿正面的，回來有沒有穿反面？連這個都查喔，那個很嚴重的！連這個都查。師父！您怎麼知道？看電視的。後來她活不下去了，每天活在恐懼當中，有一天她活不下去，快崩潰了，她長年累月的服用安眠藥，安眠藥會破壞中樞神經，服用大量的安眠藥，抗憂鬱症的，後來有一天沒有辦法了，跑到樓上，自己的樓上跳下去，咻——砰！死了，當場頭殼破裂死亡！這是第一個命運。

第二個就不一樣了，有一個小姐也一樣，她得了乳癌，這個人有學佛，她的生命觀就不一樣了，醫生說：「你再不切除，你會死！」她說：「喔！好，切吧！慧律法師講的：萬法皆是敗壞之相，遲早會爛，會壞的，不給男人便宜。割！」就真的去割了！是不是？將來有結婚，夠用就好了，她很看得開。雖然講得比較粗俗，但是，她真的很看得開，這個色身就是這樣，生生滅滅，滅滅生生，生不帶來，死也不帶去，反正色身是不淨嘛，一定會變成一堆骨灰，割！公司有的人就知道她去切除乳房，每次就跟她講：「師姐！你會不會難過？」她說：「不會啊！」她每次很開朗，她每次就跟人家講：「你們現在不要叫我師姐，我以前是台灣人，現在是意大利人！」意大利人？大家就聽不懂，大家就：「啊？還沒開刀以前，叫做台灣人，為什麼開刀以後是意大利人？」這個重音要念得很準！意大利？旁邊說：「因為剩下一個嘛！」（意大利諧音一大粒）你看，她就很開朗，大家笑哄哄，很開朗，她也過得很開心！是不是？她就這樣過日子，她到現在還活著喔，很開朗，什麼事情難不倒她！

在座諸位！這個就是告訴諸位，同樣一件事情，不幸的時候，如果有佛法，後果就會完全不一樣！這個人活下來，乳癌，跳樓死亡，這個人活下來，也是乳癌，切除，因為有佛的思想，活得快快樂樂。她知道萬法是敗壞，色身是不淨，該怎麼處理就怎麼處理。是不是？所以，其實，該有的時候不用裝，沒有的時候也不用裝。有，讓它自然，是不是？裝就不好了！台灣有一個小姐，她沒有，她像飛機場一樣，她要結婚了，時間到要結婚了，怎麼辦呢？她穿那個禮服，要去穿這個禮服，糟糕了！沒有！沒有要變成有，你穿那個禮服，搞那麼大，你怎麼穿啊？她就去把它墊高，墊高以後，結婚開始了，當~~~就結婚了，進行曲，就牽著。這個新娘很餓，肚子很餓，在請客的時候，這個新娘不管那麼多了，餓比形象重要，要活啊！對不對？很餓，整盤的雞啊、鴨啊，好菜，這個新娘就不管那麼多，離她很遠的地方，她就手伸得很遠也挾，她忘記了戴假的，手伸得很遠，裡面掉出一顆，人家告訴她：「咦？你怎麼變三顆了？」啊！因為位置調動了！所以，我告訴你，造假不好，修行就怕這樣子，真的假不了，假的真不了，真的就是這樣。

佛陀的開示，意思就是說，不需要在這個色身裡面一直打轉，因為它是必壞的。但是，也不能放得像神經病一樣，對不對？來聽經聞法，反正不著相嘛，蓬頭垢面，衣服也穿得破破爛爛的，身體也不洗，聞起來色香味俱全，這樣也不好，這麼灑脫？內心灑脫，外現莊嚴相，這是一種禮貌嘛！知道吧？我為了要來這裡講經、上課，你知道？師父一點半就起來洗澡啊，中午喔，為了要對得起大家啊！是不是要莊嚴嘛！是不是？所以說，道理知道，還要莊嚴，不能說可以邋遢的。

我執會帶來無量的痛苦，愚癡的人就會常講：這是我的，這是我擁有的。這就是世間人，會到死，一直執著到死。法執，通常是一個修學佛道的人，聽聞佛法後，對自己的修學佛道的方法，執著為最殊勝的。法執有廣義的定義，還有一般的定義，我們現在是講，一般眾生所犯的毛病，對自己修學佛道的法，執為最殊勝，放不下對法上的執著。 放不下種種的言說、名相，變成強烈的我執的觀念。所以，你會常常聽到：「我的師父最有修行，其他的法師都沒有修行；我親近的是聖道場，其他的道場不如法，其他事邪道場。八大宗派，除了我這一個宗派能了生死以外，其他宗派根本不可能！」這個就是嚴重的法執，修我們的行就好，法受益就好，其他眾生修什麼行，是人家的自由，尊重別人，解脫自己，這是學佛的態度。

如果一直說：你為什麼不修淨土法門？這三根普被，利鈍全收啊！那禪宗就說：你為什麼不修即心即佛？不是比較快嗎？密宗講：三密相應，即身成佛，口念咒，手結印，心觀想，三密相應，即身成佛，不是更快嗎？每一個宗派都有它的特殊。修學佛道的人，在這裡就必需要了解，每一個人的時空不同、立場不同，每一個人的善根不同，不可一概而言，不能用那種錯誤的觀念：修跟我不同的行、修不同的法，就是魔說，就是沒有修行！這個很可怕的！

法執，有一個比喻，比喻得很好，他說，法執，例如：身體的某一處關節酸痛，去藥房買這個藥膏，叫做治酸痛強效膏，效果非常好的藥膏。買了，買了以後怎麼樣？就開始貼了，貼了，貼手，手的酸痛好了；貼腳，腳的酸痛好了，貼了以後效果非常好，酸痛也好了。可是這個人很固執，人家告訴他說：「你酸痛好了以後，藥膏趕快撕起來啊！」這個人很固執，說：「這個藥膏很好啊，我要把它貼著！」他不把無用的藥膏——已經好了，不把無用的藥膏拿掉，酸痛已經好了，藥膏不拿掉，這個皮膚就開始抓，一直癢，癢了以後就開始一直腫，皮膚以後就發炎，再不拿掉這個藥膏，就會截肢！修學佛道的人，以法為解脫，奈何又把法變成一種執著？顛倒！法是讓我們解脫的，為什麼又拿來執著？法是一種工具，達到解脫的境界，就是我們的目的。

所以，【法尚應捨，何況非法？】病好了，藥膏要趕快拿掉，一直貼在皮膚，這皮膚就會爛掉！我們修行人——心中不能一直貼蓋一塊法執的藥膏，我們一定要把法執的藥膏趕快拿掉，這個就是重點。法執的藥膏，就是執著自己的修行最厲害，我的上人最最了不起！其他不屑一顧，完全否定。這個就是貼著一塊法執的藥膏，是很可怕的！記得！要把心中的那一塊法執的藥膏拿掉，你才能進入佛道。修學佛道的人也是這樣，法受益就好，法，讓我們內心解脫就好，必需放下對佛教名相上的執著。

底下，永遠不可以動到底下的念頭：我非常有修行！千萬不可以動到這樣的念頭。這就叫做法執，知見立知，頭上安頭。我能背誦《楞嚴經》，我能誦楞嚴咒，別人不行！我能見佛，我持咒、能聞香，我能見佛菩薩，別人不行！這個就是執法。我一次打坐能夠坐上十幾個鐘頭，別人連盤起來都沒辦法，何況像我一樣？心生大我慢，把修行當做一種傲視別人的本錢，把修行轉化成一種對立的觀念，把修行推向一種虛無的假相，把修行雕塑成一個虛假的聖人，這個就是很可怕的法執。

一修行起來就告訴旁邊的人：我晚上能夠見到佛；我打了禪七打了幾十次；我打了佛七打了幾十次；我行般舟三昧，不吃、不喝、不睡，我三個月不睡覺！——傲視別人。我能夠斷食半年，我半年不吃東西，我不吃、我不睡！拿這個每天講，每天誇大其辭。我每天念佛念十個小時，心生大我慢，離佛愈來愈遙遠！我每天拜佛，拜三千佛、拜三千拜，別人不行，比不上我，我很有修行！法執。我修淨土宗，專心念佛，一門深入，只有這個能了生死，其他是魔，其他經典不能看！不惜誹謗、攻擊其他不同的宗派，這個跟迷惑的眾生有什麼兩樣？釋迦摩尼佛叫你攻擊人嗎？連一個簡單的我執都沒辦法降伏：我執就是對立啊，法執就是對立啊，連這個基本上的對立都沒辦法放下。就算你很有修行，也不能講啊，慢慢的去感化別人，不是很好嗎？

對立法不是佛法，佛法是絕對的智慧，絕對的解脫，絕對的自在，絕對的平等，佛法是要把我們訓練變成一個解脫的人；佛法不是要把我們訓練變成一個很奇怪的人、精靈古怪的人，脾氣古怪、性格很奇怪的人，要明心見性，要先改個性。這個統統是法執！

八大宗派共一個佛心！南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，！你離開佛心，你是佛弟子嗎？那你承認你是佛弟子，你可以離開佛的心修行嗎？不行！統統是共一個佛心，那你在爭什麼？我常常看到法師與法師之間的誤解，或者道場與道場之間的一些誤會，或者怎麼樣，其實這個都是人為的因素，不是佛陀所講的真理，是人為的因素，人為的因素，使我們對偉大佛陀的真理，產生了扭曲的觀念。因此法師的行為舉止、在家居士的行為舉止，代表佛陀。所以，佛弟子是潔身自愛，身口意攝受，進入佛的清淨的領域，這是佛弟子所肩負著感化的一個表相的動作，很是重要！非常的重要。

八大宗派共一個佛心，南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，學佛不可以把自己變成極端份子，學會攻擊人，佛陀什麼時候叫你這樣做？學會了譭謗別人，不惜造成對立，學佛把自己變成恐怖分子，專門傷害眾生，說：我是行菩薩道！佛法講：這個叫做愚癡。學佛是學佛陀的中道思想，要學佛陀的忍辱；要學佛陀的包容；要學佛陀的平等；要學佛陀的尊重；要學佛陀的解脫；要學佛陀的自在；要學佛陀的安詳；要學佛陀的超越；要學佛陀的無相，究竟平等，量同沙界，等如虛空。

法執也是空，所有的執著其實是妄，其實是不需要的，我們縱然很有修行，一天念幾萬聲的佛，我們自己受益，默默地承受這個喜悅，講出來的，就變成微細的執著在裡面，那一種觀念是看不到的對立，只要讚歎自己，微細的讚歎自己，而不覺知，這個就是微細的法執，你有一天存在，法執就是沒有除掉；一分一秒沒有放下，一分一秒統統是法執。法執幾乎普遍存在在每一個修行人，整個佛教不和諧，問題就是處在對法上的執著。我看過，有的修行了五十年，法執仍然放不下；我講這一句是互相勉勵，包括我自己，也必需這樣互相勉勵。就算我們對佛教沒有貢獻，也不可以把自己變成佛教的罪人，因為法執，會互相排擠，會互相攻擊，就像剛剛師父所舉得那個例子：貼藥膏，法執的藥膏沒有拿掉，會繼續爛，我自己對法上執著，那一塊就是法執的藥膏貼在心靈，那會爛掉的！

佛陀說：【法尚應捨，何況非法？】佛陀講的正法都要放下，何況那個不正見的法？佛陀的正法，只是為了方便度眾生，而設立的語言、設立的文字、設立的音聲，這些語言、文字跟音聲，盡是緣起，盡是如幻，幻無實性，只有方便說。所以，禪宗裡面講：最高峰無可言語，禪宗的最高境界，動念即乖，開口便錯。那我們今天為什麼在這裡講經說法呢？叫做方便說。借著師父所表達的語言、文字，師父從本性流露佛陀的思想、般若的思想，這樣熏習，這樣開墾你心靈的荒地，蠻荒之地。

所以，佛陀告訴我們：見性是良田，無明是劣田。大悟的人，心性是良田；證初果、二果、三果、四果、十住、十行、十迴向、十地菩薩，叫做良田，一粒種子萬粒收。釋迦牟尼佛說，連供養都必需充滿智慧，連佈施都要充滿抉擇。意思就是：我要佈施這個人，是不是真的正知正見？還要很冷靜的選擇。譬如說這個現出家相，卻是假的，不是真的，自己穿著出家衣服到處行騙，你看到，喔！恭敬三寶，也不管真假，就佈施，大把的佈施給他。要很冷靜的，人家說：「真佈施不怕假和尚。」錯了！真佈施才要怕假和尚，那是劣田，那根本就不是田，他沒有受三壇大戒，不是比丘、不是比丘尼，他根本連田都沒有啊！我們這個比丘，這個就是叫做福田衣，我常常鼓勵這些在家居士，就是如果他發心是正的，披上袈裟是福田衣，只要他老實的修行，不搞稀奇古怪的東西。「和尚不作怪，居士不來拜。」這一句話是指沒有好好修行的、沒有正知正見的，每天披著袈裟，也不曉得做什麼，佛法也不懂，沒有弄一些奇怪的東西，他要活下來又很辛苦！