現在的眾生是末法的眾生，業障很重。對比自己，會發現我們就屬於業障重的眾生。煩惱妄想特別多，心想寧靜下來，想制心一處得禪定都很難。一修行，不是昏沉就是掉舉。看經典都不看不出真實之義，都是憑著自己的知見，常常是偏了、邪了、不正。

所以面對八萬四千的通途佛法，你卻很難用它悟證心地。雖然教法有多門，但凡夫業障太重，煩惱太多，無由——沒有辦法來修行八萬四千法門。這個判斷，需要我們有深刻的自知之明。有時候我們缺乏這種自知之明，我們還覺得自己心很清淨，我很能修行。

大家看《地藏菩薩本願經》，站在地藏菩薩的立場，他告訴我們，閻浮提眾生，舉心動念都是罪惡，但我們是不是信解我舉心動念就是罪惡呢？你如果有點止觀的功夫，有點念佛的返照，還真的是我們要生大慚愧之心，我們的念頭很不清淨。所以靠自力斷惑證真解脫分段生死這條道路是很難的，可以說基本上不可能的。

蕅益大師臨終示位，名字即佛，那就是只是開悟，見思惑都沒有斷。不僅沒有斷，連伏都沒有伏住，這是名字即佛。那智者大師臨終示位，是五品弟子位，就是六即佛當中的觀行即佛。這屬於見思惑能夠伏住，但是沒有斷。這兩位大祖師，都是以凡夫的身份往生西方極樂世界的。

由於韋提希夫人遭遇宮廷政變，頓然的厭離這個閻浮提，求生淨土無憂惱處，而且就往生極樂世界，別請往生之法，「唯願如來，教我思惟，教我正受。」

在八萬四千法門的修行當中，如果在正法、像法時期，眾生的根機或許還能夠上點路，到了末法時代的眾生，他是沒有辦法的，時機不一樣了。那沒有辦法的眾生怎麼辦？淨土法門就出場了。阿彌陀佛的本願的慈悲就對我們非常重要了。

釋迦牟尼佛廣開淨土之要門，就恰到時機了。那麼，這個因緣到了，一切法由心想生。韋提希夫人來請淨土一法，也是我們這些煩惱重但又有解脫期待的眾生，所感得的無上大因緣。

這樣娑婆化主，就是娑婆世界的化身佛，就是指釋迦牟尼佛。他被稱為化主，這是因為釋迦牟尼佛屬於應化身，示現的八相成道。就因韋提希夫人的請法故，即廣開淨土之要門，安樂能仁，顯彰別意之弘願。

大家注意這裡有兩個概念，呼應著來表達。「能仁」本來是指釋迦牟尼佛的，但為什麼會講「安樂能仁」是指阿彌陀佛？安樂世界的能仁，這裡面包含什麼意思呢？

極樂世界的佛跟娑婆世界的化身佛有著密切關聯，或者說就是一尊佛。阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛，都可以表達能仁。所以娑婆世界的化主和極樂世界的能仁，這兩者正是一尊佛，一個是報身，另一個是化身。這樣我們就覺得非常的親切，那淨土法門的因緣就能夠上升到更高的高度了，釋迦牟尼佛就是從極樂世界過來的，所以他讓九法界眾生導歸極樂世界，那一定是法爾自然的。