‘世界’又可分為幾層次：個人世界，眾生世界，佛世界。個人世界又可分為內在的自心世界，及身體所屬的業報世界。

首先談內在的自心世界。佛法即心法，心法乃在煉心；所以談修行不能僅限於調理身體的行為。身體行為是外在的，容易發現，而內在的心理狀態，則較不容易發現。因此，有些人從外表看來，似乎是好人，但事實是否如此，卻值得懷疑。佛法的根本在心，若能善治其心，那麼表現於外的行為自然相應得宜，不失法度。能治好我們的身心，則對身體所處的外在世界，便不會產生問題；身體所處的外在世界沒有問題，則對所接觸的眾生也不會製造問題。如此便可減少一分紛爭，增加一分和平，這是就眾生的立場而言。

其次，進一步來檢討我們個人內在的自心世界，是不是和平呢？實在是既不和也不平。因為我們的內心世界，妄念紛飛，真正與佛法相應的念頭並不多，甚至在打坐、念佛的時候，也多半與佛法不相應，如此怎麼能和平呢？一般不曾修行、剛開始修行，或修行不得力的人，不容易發現到這些問題，所以他們自認為是善人、好人。我常聽人家說：‘何必吃素呢？只要心好就好了嘛！心好比吃素還重要。’像這類的人既不知自己的內心大有問題，也就不知道要修行了。唯有修行的人，才能發現自己心內的不和諧，因此，就連曾子也要一日三省其身了！佛弟子自檢內心，稱為懺悔發露，並以誦經、禮佛、打坐、念佛、持咒來調和自心。調心須先從自心的前念與後念間的不衝突矛盾做起；前半天及後半天也不衝突矛盾，昨天與今天也不衝突矛盾，如此漸調而達於內心的和平。若能如此用功，才是真正修行的人；如果個人的內心經常能處於和平的狀態，這才是大修行人。凡是與煩惱心相應的，都不是和平，如貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，無一不是煩惱心。‘貪’包括五欲，其它諸煩惱，多半也與貪心有關，這些煩惱結不除，我們的心便經常處在不和平的狀態而不自知。

其次，談我們的身心，實際上我們的身心也是經常在衝突與不和平的狀況中。欲以我們的心來指揮我們的身體，諸位或許認為能夠辦到，事實上是沒有辦法全部做到的。因此我們常會覺得力不從心、身不由己，心裡想多做一點，然身體卻不聽命令。雖想藉著拜佛及打坐等修行方法來清淨自心，卻是妄念紛飛、疲勞昏沈等障礙，紛至沓來而阻礙我們用功，這也就是身心不和平的現象。

通常，沒有人真的能夠用自己的心來指揮自己的身體。生理上的衝動，如餓了想吃東西、渴了想喝水、冷了要穿衣服、疲倦了想睡覺等，都不是我們的心所能夠輕易控制和指揮的，所以說人的身心是不和平的。生理能達於和平便是四大調和，四大若能調和，百病便不生，這是相當困難的。因為心理有病，身體就不能沒有病，因此，要想身心統一，就必須先有和平的內心世界。