我們身為一個淨土宗的修學者，當我們開始在佛堂中，憶佛、念佛的時候；也就是說當我們明瞭的心跟阿彌陀佛的聖號一接觸的時候，在我們生命當中，會產生二種強大的力量：

一個是我們內在一個心靈的力量，我們那種皈依的心；一個是外在的阿彌陀佛四十八願的這種強大的加持力──心力跟佛力的結合。

那麼，當這兩種力量在交互作用的時候，我們稱為感應道交。感應道交從兩方面來說：當我們平常在感應的時候，對我們來說，是消我們的業障，增長我們的福報；但臨終的時候，感應道交使令我們帶業往生，求生淨土。

所以：我們可以這樣講，淨土宗的修學者，他整個生命的目標，就是追求一件事情─感應道交，想盡任何辦法跟阿彌陀佛的本願，能夠心心相印、感應道交，你就成功了！

感應道交到底是一個什麼樣的相貌啊？古德說是：千江有水千江月。月亮是高高的掛在空中，充滿了廣大的光明，那我們沒有光明，我們希望把佛的光明，轉成我們自己的光明，怎麼辦呢？千江有水，你把這個臉盆準備好了，這個月亮的光明就映上了。

感應道交說得清楚一點，就是把佛的功德，轉成你內心的功德——轉他成自。那麼站在一個轉他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩薩對我們的加持力，佛陀永遠居在被動的角度。

所以我們修淨土宗的人，要知道一個真相：佛陀無法主動地救拔我們，不可能！月亮雖然有無量的光明，但是它不能主動照耀我們，我們必須把水準備好了，它才能夠成就感應。

所以我們的心靈力量，永遠都是居於主動的地位，這就是印光大師說的：你今天在念佛的時候，你釋放出一分的力量，佛陀給你一分的感應；你釋放出是三分的力量，佛陀給你三分的感應；你是十分的力量，他給你十分的感應。

所以從這當中，就知道一件事情：你念佛，問題不在你念的數目多少，而是你在憶念佛陀的那顆明瞭的心，跟佛號接觸的時候，你產生多大的力量，就產生多大的回應。所以如何加強我們心靈的力量，變成非常重要的一件事。當然我們內心的力量，從本經來說，是有兩種差別：一種是從真實的心所發出的力量；一種是從虛妄的心所發出的力量。

什麼叫真實的心？它的內涵叫做「離一切相，即一切法」。一個人，進入真如三昧的時候，他心中是沒有相狀的。

古人說是「能所雙亡，諸相叵得」，沒有對立、沒有相狀，它也不是雜染相，但它可也不是清淨相，所以說是離一切相，或者說清淨本然，週遍法界，禪宗說的「本來無一物，何處惹塵埃」，它沒有相狀。

它雖然沒有相狀，它可也是即一切法，它具足無量無邊的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這種功德之法，它有那種強大的能量，所以它隨時可以現出雜染相，和現出清淨相，所謂的普門示現。所以一個人把心帶回家以後，他本身沒有相狀的，但是他隨緣可以顯現任何相狀，這種力量是特別的強大。

但是不幸的是，我們現在不是安住在真實的力量，我們現在凡夫是什麼力量？是一種虛妄的力量。

什麼叫虛妄的力量？就是我們那一念心跟外境接觸的時候，我們內心有五種相貌會出現，過去的業力有這個色、受、想、行、識這五種相貌在心中同時顯現出來。我們跟每一個人、跟任何的事情接觸的時候，有一個色塵的相貌。這個色塵包括色、聲、香、味、觸、法六塵。福報大的顯現安樂美妙的色塵；福報差的顯現一種苦惱卑賤的色塵。接下來是感受，快樂痛苦的感受。第三個是想像。

這都沒有錯，因為我們的心跟外境接觸的時候，這個叫循業發現。我們的心，只是如實地把我們過去的善惡業力，把它顯現出來，如此而已。過去造的業今生表現出來，而自作自受。

問題出在哪裡呢？在於我們的心跟色塵接觸的時候，跟感覺接觸的時候，跟心中想像接觸的時候，我們的心啊，就住在上面，這個就糟糕了！

整個因緣一念方動，烏雲遮，風雲變色！我們強大的真實力量，就全部消失了。為什麼？因為我們住在我們的感覺、住在我們的想像。我再講一次：感覺有沒有錯？沒有錯！我們打很多妄想，也沒有錯！阿賴耶識如實顯現出來，你有這個種子，遇到外緣顯現出現行。

但是問題是我們住在上面的時候，這就叫顛倒了！我們錯誤的開始，就是當我們的心，把我們的五陰現出來的時候，唯識所現沒有錯，但是「唯識所住」這個地方，很多生死的問題，就產生出來了。

《楞嚴經修學法要》