一、有無的判斷

宇宙萬有，森羅萬象，世出世間一切法，千差萬別，形形色色，我們要用什麼方法去判斷這法是有，那法是沒有呢？據古來大德告訴我們，判斷法的有無，要用五種方法，佛經上叫做五量：一是現量，二是比量，三是聖教量，四是譬喻量，五是神通量。現在分別說明如下──

什麼叫做現量？「量」是度量，例如：輕重要用秤量，長短要用尺量，好歹要用心量，才能得到一個正確的認識。「現」有三種：一是現在，簡別不是過去和未來；二是現有，簡別不是此刻未有的人物；三是現露，簡別不是現在雖有，而隱藏在裡面看不見的東西。要具足現在、現有，和現露這三個條件，而不用意識思索能夠直覺親證到這境界，才可以叫做真現量。在佛學上說：眼耳鼻舌身前五識去了別色聲香味觸五塵的時候，那是直覺，以及定中緣境，正智契真如，第八識所緣的境界這都叫做現量。

什麼叫做比量？「比」是比較，真正的比量，要有宗旨、因由，和事例。這宗因喻，叫做三支比量。例如：遠見煙就知道彼處有火，看見有生的人物，就知道將來一定會破壞，聽到隔壁有說話的音聲，就知道裡面有人，這都是用比量的方法來判斷的。

什麼叫做聖教量？「聖」是聖人，「教」是教法，就是因有聖人的文教才知道的意思。例如：佛經上所說的人物，我們雖然沒有親眼看見，然而有聖人的言教，可以證明，聖人是不會騙人的；好像中國古時周公、孔子所說過的話，留下來的文教，是可以相信的，這就叫做聖言量或聖教量。

什麼叫做譬喻量？例如：地是怎樣的形狀，我們是不知道的，科學家告訴我們，好像球一樣，中國的版圖，好像是一片海棠葉，這就是叫做譬喻量。

什麼叫做神通量？如果肉眼看不見遙遠的地方，有人能看得見，那就是用的天眼通；過去的事有人能知道，那就是用的宿命通；別人動了什麼心念，有人能知道，那就是用的他心通。除了有神通的人之外，其餘的人是沒有辦法的，這就叫做神通量。

例如：你怎樣知道有一位慈航法師？是因為你親眼看見過他，並且聽過了他的講經，所以才知道，這是屬於現量。請問：慈航法師有父母嗎？當然有父母。你沒有親眼看見過他的父母，你怎樣知道他有父母？因為大家都有父母，所以知道他也有父母，這是屬於比量。慈航法師將來死了之後，到什麼地方去？到極樂世界去。為什麼知道有一個極樂世界？這是釋迦牟尼佛在彌陀經上所說的，這是屬於聖教量。為什麼你會知道慈航法師死了之後到極樂世界去？這好像惡人受苦報，善人得善報，是一樣的道理，這是屬於譬喻量。

釋迦牟尼佛，為什麼又會知道有極樂世界？因為他有天眼通。我們為什麼看不見？因為我們沒有天眼通！一般人總以為佛經上所說的：地獄、餓鬼、修羅、天、人、羅漢、菩薩、佛，以及輪迴都沒有！如果反問他們所持的是什麼理由？他們很簡單的答覆三個字──看不見。然而再問他們「看不見」的都是沒有嗎？他們一定會答：是的。那麼，我的父母，你的祖宗，從前的周公孔子，近代的國父，以及火星中有人，北極的地方還有冰雪，你都是沒有看見，你可以一概抹煞都是沒有嗎？你自己也會覺得可笑！反過來說：「看得見」的，都是有嗎？是的。那麼，鏡中的像，水中的月，病眼所見的空花，夢中所見的人物，都是實在有的嗎？明理的人，當然也會一笑！可見判斷一切事物，除了現量親見之外，還要用比量、聖教量、譬喻量、神通量來幫助，不然的話，會惹出許多無謂的諍論！這裡，我來說一個故事給諸位聽：

從前佛在世的時候，有一個守財奴，名字叫做盧志，他的財產雖然很多，然而卻非常的吝嗇，不但家裡的妻妾子女都得不到他的受用，連他自己也好像窮措大一樣，真是十足的一個守財奴。有一天不知道什麼興趣來了，買了四文酒，兩文豆腐乾，一文花生米，一文醬油，他想想如果拿回家去，豈不是妻妾兒女來沾光！又怕碰見朋友，那可不是好玩，於是乎跑到一個野外的樹林中，一個人在那兒大嚼特嚼，並且自己讚歎自己說：就是皇帝老子過年，恐怕也沒有我這樣的美食。

然而，好事多磨，樂極生悲，不知道什麼地方跑來了一個魔術家，搖身一變，變成同他一模一樣，跑到他家裡去，看門的人以為主人回來了，趕快開門，請主人進內。這魔術家對守門的人說，你代我守門，非常的忠實，本應當厚待你，然而有一個魔鬼跟著我，所以弄得我很慳吝，待你們太刻薄，真覺得抱歉！今天這魔鬼到山上去了，所以我趕快的跑回來，現在我來開倉庫，你要什麼，任你去取。但是魔鬼不久又要回來，你切切不可開門，他會說著許多謊話，說他是你的主人，你可再不要上他的當。守門的人，今天一旦得到了許多財物，當然唯唯聽命，並且聚集了許多棍棒來擋駕。

這魔術家又跑到後面和他的妻妾兒女僕人說：從前所以對待你們刻薄，都是因為那個魔鬼的關係，現在可以大開庫藏，你們自己歡喜什麼東西就各自去取吧！於是任由倉庫裡面所有的金銀財寶統統給拿光了！這魔術家並且告訴他家裡所有的人：那魔鬼如果再回來，你們各各拿一條棍子把他打走，免得他再進來使你們窮苦。話還沒有說完，聽見守門的人大叫起來：魔鬼回來了！魔鬼回來了！裡面的人，不由分說，你拿一條棍，我拿一條棍，往外就打，這主人被弄得莫名其妙的大叫：我是你們的主人啊！我是你們的主人啊！你們為什麼背叛起來打主人呢？大家異口同聲的說：你是魔鬼！你是魔鬼！你那裡是我們的主人呢？我們的主人是在後面，你如果再不走，我們一個人一下，就把你打死在這門口。弄得他沒有法子，只好去告訴他平日來往的朋友，說他家裡造反，弄得他不敢回家！朋友也覺得奇怪，看到他可憐的樣子，於是帶他回家，然而，一到了他家的門口，那個守門的人，老早就打招呼說：先生來了，我們的主人在後面，主人有命，這魔鬼是不能讓他進去的。於是這朋友也覺得奇怪，只好一人跑進去看看再說。誰知道裡面的魔術家，老早就來打招呼：朋友！久違了，好久沒有見面，近來很好嗎？並且很抱歉的說：我家雖然不是很富足，然而總算是一個小康之家，碗食有飯，因為有了外面那個魔鬼在身，所以弄得我待朋友太疏慢！我立刻叫裡面把酒肉擺出，今天我們要暢飲暢談。這朋友看他的音聲態度和從前那個朋友無二無別。他家裡的人都說外面那個是魔鬼，真也沒有辦法看出誰真誰假，只好唯唯而退。

這朋友無計可施，只好帶他去見國王，告訴他家發生的這件奇事。國王即刻派人把他一家人都找來問，家人都說：這才是我家的主人，那個是十足的魔鬼。國王問他的夫人：你的丈夫身上有什麼暗痣，夫人說：左邊大腿上有一個大黑痣。經過檢驗後，結果，兩人都一模一樣。又問：你丈夫平日所交給你的寶物是什麼？夫人未答。於是叫二人各寫一紙，打開看也是一樣。這把國王倒弄得無法判斷。像這種雙包案，你有什麼方法來判斷呢？所謂現量比量等都失了功用。只好用神通量啊！於是國王把這一批人，帶去見佛。佛說：憍尸迦！（是玉皇的名字）你為什麼要捉弄他呢？玉皇說：因為他太慳吝，所以教訓教訓他，使他以後再不敢這樣。佛也和那個守財奴說法，令他心開意解：捨財好施，救濟貧窮，是可以得大福。國王和那個朋友，以及盧志長者一家人，都各各受佛的教化，作禮而回。我們聽過了這個故事之後，敢再說「看不見」的東西，都是沒有嗎？所以有智慧的人，一定是見多識廣，博學多聞，決不會說看得見的東西一定是有；看不見的東西一定是無的話。

二、歷史的模棱

我常見許多人一開口就說：有歷史可考據的才靠得住，如果沒有歷史的是難以置信！其實這話也是模棱兩可。試問：凡是有歷史的都是可靠嗎？孟子說：「盡信書，則不如無書」。就拿我自己來說吧，不知道竟究是生了三天三夜？還是七日七夜？究竟是在房間裡生的，還是在大廳中間生的？我的母親究竟是我七歲的時候死的，還是在我十三歲的時候才死？我出家是十七歲？還是十八歲？是宣統二年，還是民國元年？如果真要我寫兩回自傳，我一定會有兩種不同的寫法。自己為自己寫自傳，都會有這種出入，何況代別人記歷史，一點都不會訛錯，我是不會相信的。如果不相信我這話，我可舉一件歷史來證明，請問：佛的紀元，今年究竟是第幾年？你就會啞然失笑，只好各是其是，各非其非罷了。教主本人的誕日，都給人人弄得不一致，何況不是此界的人，怎樣可以把他的族姓、家世、學歷，事歷，一一照樣登錄，那真是癡人說夢！

你真一定要說，沒有歷史是不可靠的話，那我不必要你交十代、二十代、三十代以前的歷史；只要你交三代的歷史就夠了。你若交不出三代的歷史，我就可以說你一定是沒有父母，祖父祖母，和曾祖父曾祖母。你如果爭辯，一定說有的話，為什麼你沒有三代的歷史呢？不但你的三代是靠不住，就是再過一百年之後，連你這個人也就靠不住了，什麼原因呢？因為沒有歷史來做參考啊。不見得人人都會像自己一樣，恐怕後人來抹煞了你，先把自己的歷史，一一登記起來，預備給後人來作參考，我以為世界上決沒有這樣天字第一號的傻瓜。中國的歷史，只從五帝寫起，已經是不完全，何況三皇，又何況三皇以前？試問：上古結繩的時代，你怎樣把他的歷史一一結下來？你忘記了文房四寶，是始自何時？何況世界之大，人類之多，一一都要以歷史為中心，那真是癡人說夢，我以為不必。

三、佛語的真實

說話靠不住的，有兩種人：一是無知，一是虛偽。因為是無知，所以說的話，一定是靠不住；因為是虛偽，本來是不知，為了求名求利的原故，所以不知以為知，才變成了虛偽！佛是三覺圓滿，破除了無知，萬德具足；滅除了虛偽，連本有的轉輪聖王都不要做，還有什麼比轉輪聖王的名利更好的嗎？當然沒有。所以釋迦牟尼佛，所說的一切經典，是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。如果你不信佛，當然是無話可談！設若是徹頭徹尾信佛，沒有絲毫的懷疑，那第三篇的經據，是可以實證。

四、菩薩的名義

印度話，本來叫做菩提薩埵，因為我們中國人，向來的稱呼，都是歡喜簡單，所以簡稱菩薩，約他的意義，譯成中國的話，叫做覺有情。覺是覺悟，有情就是眾生。這有三種說法：一是對菩薩自己說的，因為菩薩也是有情之一，不過他不同一般普通迷昧的有情一樣，他是覺悟了的有情。試問：他究竟覺悟了什麼東西？他覺悟了這個我，是假的，是空的，是無常的，是不淨的，是苦的，是罪孽的。怎樣知道是假的呢？因為這個身體的我，是四樣湊成的。試問：身上沒有了暖氣，還能叫做我？沒有了呼吸，還能叫做我？身上血脈不流通，還能叫做我嗎？所以，地水火風，四大和合，假名為身；四大分散，何處有我？凡夫迷昧不知，執為實我，所以叫做迷；菩薩覺悟是假我，所以叫做覺。既然知道了是假，最後，當然是空，不說可知。試觀：這假的身體，究竟有多少年？豈不是不長久嗎？從頭至足，從內至外，自己身上的東西，都覺得臭穢不淨，何況他人的呢？而眾生顛倒，還以為可愛，所以叫做迷。這個人身，從生至死，就在大苦海中，這是誰也知道。因為貪瞋癡，而造殺盜淫妄的孽，所以此身，是罪孽的。菩薩不但知道了身體是假的，就是宇宙萬有，大至世界，小至微塵，那一樣不是緣生性空，那裡有什麼實體？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上執為實有、起惑、造業、受苦、流浪、生死，所以叫做迷。而菩薩不但自己是已經覺悟了，並且以斯道覺斯民，將自己覺悟了的道理，去宣傳教化人民，使人人同菩薩一樣的覺悟。這有情又是指的其他一切眾生，所以第二種意義，叫做覺他的有情。因為：菩薩要度眾生，所以不得不希望成佛；而希望成佛也不是為自己，是為度眾生。所以菩薩是上求大覺──成佛，下化有情──眾生，這是菩薩第三種的意義。一般門外漢，菩薩的意義都沒有弄清楚，他把偶像就當做菩薩，其實偶像中，固然有菩薩像，也有比菩薩更高的佛像，還有不如菩薩的羅漢像、天像、神像、鬼像，乃至牛頭馬面像，如果都叫做菩薩，那真是豈有此理！要知道菩薩這兩個字，是一種稱呼，通俗容易知道的，把他當做聖人賢人，已經是降低了他的位子，何況叫他是偶像，那更是褻瀆菩薩了。要知道：學成功了的稱他是佛，未成功的稱他是菩薩，這不過是先生和學生的異名罷了。

五、觀音的德號

觀音，有的時候，叫做觀世音；有的時候，叫做觀自在；其實是一人。觀音的意義，有兩種解釋：一是依楞嚴經的解釋：這位菩薩最初修行的方法，是耳根不向外聞，而反聞耳根中能聞的聞性，又叫做聲性，因為一切眾生，向外分別音聲，就有毀譽的境界，因此起貪嗔之惑，造淫殺盜之業，而受輪迴的苦報。菩薩既不向外聞聲，而反聞聞性，性中既沒有毀譽的境界，就不起貪嗔之惑；既不起惑，即不造業，當然也就不受苦報。這是約菩薩在因中自己修行而說的。二是依法華經的解釋，這「世音」二字，是指世間一切眾生的音聲，或求菩薩救他的苦，或求菩薩賜他的樂，菩薩只要是聽到了他們的音聲，一定會幫他們的忙，而各得滿願了。這是約菩薩利人方面說。這兩種說法，你讀了經論，就自然會知道的。至於「觀自在」的名義，是出在心經上的。意思就是說：這位菩薩無論是自利利人，都是能夠得大自在，所以叫做觀自在。

六、菩薩的靈感

菩薩有靈感這一句話，有一部分人因為求福而信仰；有一部分人因為親得菩薩的救護而信仰。有些自命有科學頭腦的新人物，以為說到菩薩有靈感是迷信，是不合科學時代的精神！其實菩薩有靈感，是很普通的事，並沒有什麼稀奇！凡是有救人救世心腸的人，要具足兩個條件：一是本領，二是仁慈。有本領沒有仁慈，固然不能救人，就是有仁慈而沒有本領，也是不能救人。例加：一人墮水，兩人觀之：有本領的能下水，而沒有仁慈，對於水中人，以為與我無干，何必多事。而有仁慈心的人，在旁邊看見此人墮水，人溺如己溺，憂心如焚，然而缺少了下水的本領，在岸上乾著急，也是無濟於事。另外有一個人，有仁慈心，又有下水的本領，他不假思索，就跳下水去，把溺在水裡面的人，背上岸來了。我說這個比喻，連小孩子都懂，而自命科學的新人物，又有什麼難解呢？難道可以說：你沒有仁慈心，就說一切人都沒有仁慈心嗎？你沒有游泳的本領，就說一切人都沒有游泳的本領嗎？這種武斷，合乎新的邏輯嗎？世間上有許多俠義的人，都能做出救人救世的事業，何況一位專以救人濟世為職務的人，一身都具備了神通妙用，而沒有靈感，反而不如一個俠義的人嗎？所以說菩薩有靈感，是一件很平常的事。

七、感應的原理

菩薩為什麼有求必應呢？這也是很容易知道的事。你看世間上的孝子，親眼看見自己的父母掉下水去，有不去救的嗎？再看世間上的慈母，親眼看見自己的兒女，被火所燒，而不去救嗎？這是顛撲不破的鐵證，何況菩薩等視一切眾生，都同自己的父母兒女一樣，而見死不救，連凡夫都不如，怎樣可稱名副其實的菩薩？

你一定又會問：菩薩既然又有仁慈，又有本領，為什麼世間有許多遭苦難的人，而不蒙菩薩去救護，這又是什麼原因呢？這有兩種原因：一如遊子，父母雖然有救護之心，而遊子遠離他方；父母雖有救護之心，然遊子違背，父母無奈其何。一如病者，醫生雖有醫病之責，而病者不信，故良醫亦無可奈何。必須父母有救護兒女之心，而兒女又不可離父母太遠，一呼一應，感應道交，自有出苦得樂之日。良醫又有起死回生的本領，而病者亦信賴良醫，依病施藥，藥到病除，妙手回春，有何難事？上二喻，其實還是方便之談，而真實的原理：菩薩如明月，眾生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必應水，水清月現，自然之理！若水中沙土混濁，水雖求月降，而月亦映水面，然月影終不能現，是水之咎，非月之過也。所以說「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，菩提影現中」。明乎此理，一切疑團，自然打破，豁然大悟。只要水清，而月常現；眾生心垢若除，菩薩時時在前，說什麼感應皆是多餘之事。

八、自心的觀音

什麼是觀音？慈悲就是觀音，他能慈悲，當然他就是觀音；如果你能同他一樣的慈悲，你也可以叫做觀音。所以說：「家家觀世音，人人觀世音，欲免三災苦，觀音不離心」。即此意也。願人人以菩薩之心為己心，以菩薩之願為己願，以菩薩之行為己行，則盡虛空，遍法界，所有一切眾生，皆成菩薩，功圓果滿，成佛無疑！這就是佛教所說之真義，希望諸君對觀音的認識在自心。

九、菩薩的位次

說到菩薩的位次，要分為兩種：一是因地的菩薩，一是果地的菩薩。因地菩薩的次第，從最初發菩提心起：相信自己有佛性，有成佛的可能性；於是發大心，立大志，起大行，所謂：行菩薩道，要經過十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺，要經過這五十五位階段，三大阿僧祇劫，功行圓滿，才可成佛。這叫做因地的菩薩，好像彌勒菩薩、地藏菩薩，他們是實實在在的因地菩薩，最後才來成佛。

至於果地的菩薩，他是已經成過了佛的人，因為還要度生，所以再來做菩薩。佛教有一句術語，這叫做倒駕慈航，這好像文殊菩薩、普賢菩薩等，他們是已經成過佛好久，再來現菩薩身，廣度眾生，這就是悲願無盡。而觀音菩薩，誰都知道，他過去是一位「正法明如來」，可見觀音菩薩是一位果地菩薩了。

有人問：觀音菩薩究竟是男身？是女身？這只要讀了後面經據上的普門品，他是三十二應，普門示現，怎樣可以說他一定是什麼身呢？至於觀音得道，妙莊王的第三女，妙善公主，火燒白蓮寺，那是和三國誌、紅樓夢、西遊記一樣的小說，是不可憑信的，最好是讀後面的經據。

十、菩薩的宏願

我常常有這樣一個感想：一個有大志願的人，他才肯努力：一方面培植自己的學問，一方面廣作利益群眾的事業，這是很明顯的一種事證。假定是一個渾渾噩噩的人，他只要三餐一飽，到了晚上雙腳一伸，以為這就是真實的人生觀，這種人只是庸庸碌碌，虛生浪死，空過一生。所謂：生如行尸走肉，死與腐草同朽，連他自己應當做的事，他都不肯去做，何況他人之事，更與他不相干！所以叫他是凡夫，也就是因為這個道理。我從前有一次演講，有過這樣一個連環的問答：為什麼要度眾生？因為要想成佛。為什麼又要成佛？是因為要度眾生。這個意思就是說：你為什麼肯辛辛苦苦，犧牲自己，因為他有最高的目的。然而達到了最高的目的，是為自己個人享福嗎？不是，是因為要為人群謀福利；這可拿一般人到外國留學，得到博士頭銜回來，為國家服務，是一樣的道理。這種說法，不過令一般人容易知道而方便說的。

其實菩薩的度生，是沒有條件的：他先明瞭大乘的教理，雖然是終日度生，而又不見得有一個眾生可度；雖然是沒有一個眾生可度，而又不妨終日去度眾生，所謂：「修習空花梵行，宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事。」菩薩的弘願者，就是這樣。

十一、行為的實踐

我們現在對於觀音菩薩得名的原理，已經有了一個正確的概念，然而理論要付之於事實來證明，所謂：言行相符，行解相應，方堪起人信仰。假使但有虛言，而無實義，則反足使人疑謗。故欲奉行觀音教義，必須實踐其行願，將菩薩之行願，為自己之行願。菩薩之願為度生，菩薩之行為利眾，而「眾生」這個名詞，其義甚廣，概括一切，親則父母子女，疏則怨敵仇人；近則對於國家，遠則十方世界，乃至一切眾生，無不是菩薩所緣之境，尤宜以「親親」「仁民」「愛物」為次第。則對父母應盡孝順（長輩皆包括其內），對兒女宜盡教養（幼輩亦攝其內），對夫妻兄弟姊妹應互相愛護（平輩皆攝其內）。果能先從親親做起，則家庭就成了觀音化。由此於鄉黨鄰里，朋友親族，一視同仁，互相愛顧，對國家盡忠，對民族盡孝，有錢出錢，有力出力，破除私我，時時以群眾利益為前提，將菩薩大慈大悲救苦救難的精神，一肩荷擔，當仁不讓，見賢思齊，果能如此，則全國都成觀音化。由此正心、修身、齊家、治國，則平天下之願望，猶如反掌。進而愛惜物命，戒殺放生，縱遇冤仇，亦應以德去感化。古云：揚湯止沸，不如釜底抽薪，即此之謂也。人人悟觀音之理，行觀音之事，所謂靈感者，誰能超乎此？豈自私自利，事事為自己個人打算者所能比擬？望諸君實踐觀音菩薩之行。

十二、同志的組織

佛教徒向來斤斤與外人相諍菩薩有無靈感，我以為大可不必。因為這樣的諍論，雖舌爛唇焦也無補於事實。果能明瞭上面所講的原理，菩薩有無靈感是在人人的本心，是見人人的行事。因此，我主張組織「觀音救世會」，凡志同道合者，都可加入，不在經濟之有無，而在親親、仁民、忠國、愛物為職志，由小而大，由少而多，由一人以至多人，由一家以至合族，由一國以至各國，凡秉觀音菩薩救世之大願者，盍興乎來！

十三、觀音的素食

為什麼要食素、戒殺、放生？

一、佛經上說：吾人未了脫生死以前，大家都在三界中流轉，這樣，互為父母兄弟夫妻子女眷屬，這一定是免不了的。你若是食肉，豈不是吃父母眷屬的肉？若是殺生，豈不是殺害父母眷屬的生命？如果有宿命通的人，當然是不肯食父母眷屬之肉，而殺害父母眷屬之命的。

二、佛經上又說：一切眾生，都有佛性，而將來都有成佛的可能。所謂：同體大悲，無緣大慈，你若是食肉而殺生，豈不是食未來諸佛之肉，而殺未來諸佛之命？

三、佛經上又說：既然是三界輪迴，當然不是一死永滅，成為斷見；也不是做人的，永遠是做人；做畜的，永遠是做畜，成為常見；而是以善惡為樞紐，做人的作了惡，而墮落去做畜生，做畜生的罪受滿了，又出來為人。這樣，你今生食他、殺他，而來生他又來食你、殺你，楞嚴經中說；「人死為羊，羊死為人」，就是這個道理。

四、試問：當我們要殺害生命的時候，它們是甘心願意嗎？試看：當殺豬的時候，那種叫聲！當殺雞的時候，那種掙扎！當殺牛的時候，那種流淚！如果它們是甘心願意的話，怎樣會那麼悲慘？只不過沒有法子奈何你罷了！這樣，含冤在心，它們一遇到了機會，就不客氣要向你來討命。試想想看，為什麼不到幾十年或幾百年，就會又有一次大戰，其中必有原因，所謂「冤冤相報」，從前古德常言：欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。又說：欲免世間刀兵劫，除非眾生不食肉。這話是佛說的，信不信，當然是由你。

五、戒殺一事，不但是佛教為然，即儒家亦有之：「上天有好生之德」，「人人愛命，物物貪生」，「見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉」，「王曰：捨之！吾不忍其觳觫」，「孰能一之？不嗜殺人者能一之」。這些話，都是仁者之心的流露。可見聖賢之言如出一轍。

六、久旱無雨，或久雨不停，政府必宣示「禁屠」，其用意亦是以天心好生，禁屠以順天意。明知上天有好生之德，而人之習慣為自己的口腹，不察其非，事過之後，又依然故我，誠顛倒之甚！。

七、蘆溝橋事變之後，國府林主席等，提倡每年七七斷屠一天，以資紀念，亦有感傷生命之意義存乎中。

八、每見病者就醫，醫生多囑其戒口，其意義亦以為肉類多不適宜於病體。

九、歐美人士，多提倡素食，以為衛生，今人不察，以為素食無營養料，殊不知鐵質、糖質、澱粉質、蛋白質以及各種維他命，多出於豆類、菜類、果類，此稍有科學常識者，無不皆知。

十、常見愚人之說：畜類繫上帝創造為吾人所食，而吾人不食者，不但辜負上帝的盛意，而畜類亦日見增多，豈不是反使食人？殊不知畜類既為上帝創造，那麼，虎狼亦系畜類之一，人何不敢曰食虎狼？可見欺善怕惡之心，流露於言表！又說人類亦繫上帝創造，豈不是上帝把人類供給虎狼毒蛇蚊蟲等所食嗎？貓犬等畜類，食之者甚少，為何未見增多？而豬羊雞鴨，人若不食，豈有長命千萬年之理？故如上所說，皆是虛言。

十一、常聽人說：無葷入口，吞飯難下！殊不知，一方面固系習慣，一方面亦是金錢作怪！假定窮途落魄，三餐不繼，不但無葷菜可以吃飯，鹽水亦可以吞飯三碗。此可由事實證明：軍隊出戰時多有此景況，一遇敵人三五天不得飲食，此是常事。

十二、更有一種無理之談：不食豬羊雞鴨，日生繁殖，汽車不能通行；不食魚蝦，輪船不能開駛。此皆不了解生命有限，自生自滅，豈有千萬年不死之物？此與第十條同。

十三、學佛者，以佛心為己心，應以慈悲為宗旨，拔眾生苦，與眾生樂尚不暇，豈可更加害於眾生之苦痛？當非仁者所忍為。

十四、常見世人婚喪等事，大殺牲物，以待賓客，細思之，真是愚蠢！自己夫妻願百年偕老，而殺害其他生命，豈非顛倒！生子而求長壽，殺害其他生命，這是緣木求魚；父母生日欲求長壽，殺害生命，父母死喪，亦殺害生命；欲報親恩，反加其罪！尤以文武聖人大祭之日，而大殺特殺，此豈聖人之本心？實後人以訛傳訛。佛經、儒典、衛生等所訓，均應以食素、戒殺、放生為本職，以佐觀音慈悲之普渡。伏願世人，以菩薩之心腸，行戒殺之事業。吾以為國家平安，人民康樂，實居於此。斯則吾之所謂靈感，尚希高明者印之。

十四、菩薩的化身

釋迦牟尼佛，是千百億化身，來教化眾生。觀世音菩薩，是三十二應，來教化眾生。我們這個世界，是以文字為身，以文字來說法，假定你能夠印送此書一千本，你就度了一千個人，你能印送一萬本，你就度了一萬個人。你度的人有多少，要看你所印送的書有多少而定。其實一本書不止一人看，一人讀，可以展轉讀誦，展轉翻印，展轉流通。我編這本書，我自己以為是很理想。如果是知識界的人，可以先看理論，把向來所懷疑的地方，可以一掃乾淨。至於歡喜講故事的人，可以常常講菩薩的靈感給人家聽，因為是用語體文寫的，文字很淺顯，只要是讀了幾年書的人，就可以照本宣科念給人家聽，一方面當做故事講，引起聽講人的興趣。尤其是一般小朋友愛聽，就當小學教科書也可以，這也是佛化教育之一助。人是有靈性的，你若肯常常講給他們聽，久而久之就會家喻戶曉，而展轉勸化，這就是菩薩的化身。

至於經據，那是再好沒有了，試看，窮鄉僻壤的地方，怎樣可以得到一部佛經？我這一次加入這許多佛經，都是佛教的教主─釋迦牟尼佛親口所說的，一定是可信的，一般已經信了佛的人，可以作為每日誦念的功課，這也是菩薩在同我們說法。最後一種經據─「地波羅密品」，是學佛的人一個修課。