學習觀世音菩薩的精神，首先就要學習觀世音菩薩的法門。觀世音菩薩的法門顯教以《心經》為根本教義，密教以《大悲咒》為修行的根本法門。《心經》靠持，靠誦，靠理解，靠悟；《大悲咒》就是靠念，靠持，靠誦。因為咒語是秘密，故不翻譯。是什麼內容我們不要去管，只要做到身口意三業與觀世音菩薩的清淨三業相應了，所謂三密相應，我們就能有功德，就能有感應。

修《心經》的觀音的法門，最重要的兩句是「行深般若」 和「五蘊皆空」。這是菩薩的法門，我們迷失的眾生要去做很困難，但是再困難也要去學去修去做。沒有「深般若」，可以先學一點「小智小慧」。沒有「小智小慧」「深般若」就不可能逐步得到。

修，就是要「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼呢？所謂色、受、想、行、識。人的生命就是由這五件事組成。

其中色蘊包括眼、耳、鼻、舌、身五根和色、聲、香、味、觸五塵，以及法塵中的色法部分（不是前五根所緣，唯有意識能緣的色法），一共有這十一種。

眼所見者為色，耳所聽者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所觸者為觸。色法無論有沒有形質、可見不可見、有障礙沒有障礙，都有具體明確的對像或者境界為前五識或者唯為意識所認知，這個對像按現在的話來說就是物質，物質在佛教裡就叫做色法。

眼耳鼻舌身五根在感觸外界事物的時候，往往表現為三種心態，所謂三種受——樂受、苦受、捨受。見到好吃的、好喝的、好玩的，有快樂的感覺，有舒服的感覺，貪心起來了，那就是樂受；不好玩的、不好吃的、不好看的，感覺到不需要、不追求了，那就是苦受；還有一種感受，不苦也不樂，平平淡淡的，也就無所謂追求和不追求了，那就是捨受。我們的心態平常表現出來的就是這三種。

色是色法，受、想、行、識是心法。受是內心的一種感受，一種精神狀態。受了以後，就要想。好東西擺到眼前，吃了挺舒服，看了很順眼，就開始想怎麼樣讓它永遠都在這個地方不要跑掉，這次享受了下次還要享受，思想裡面就在進行種種構想。想了以後就行，不斷地想、不斷地構想。最後歸結到意識，也就是識。意識起判斷和分別的作用，這都是心理精神狀態。

色、受、想、行、識五蘊總的說起來就是兩大部分，物質的部分和精神的部分。物質的部分就是色，精神的部分就是受、想、行、識。

為什麼說要「照見五蘊皆空」呢？桌子擺在這兒明明是有啊，杯子放在上面也明明是有啊！佛教說「有而不有」。為什麼這麼說呢？因為一切的事物，一切的色法，一切的心法，精神與物質，沒有哪一法是不需要條件而存在的。條件在佛教裡叫做「緣」，一切法都是因「緣」而起，一切法都是條件的組合。

既然是有條件的，就有可分性、暫時性、可變性、運動性，佛教叫做「苦、空、無常、無我」。

一切有條件的，一切因緣所生的事物，包括精神活動，沒有一個是穩定的，所以說是空。空不等於沒有，空是說這件事情、那件事情、所有的事情，沒有一件是固定不變的。

既然是空，既然不穩定，如果我們要去執著它，希望一切事物都永恆存在、不要改變， 那就會很痛苦。你看不到事物的本質，看不到事物的不穩定性，非要執著那是穩定的，非要執著那是不變的， 就會很痛苦。

能「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。苦厄從哪裡來呢？苦厄是從把萬事萬物都看作是固定不變的而來。這個田地是我的，這個房屋是我的，我要永遠不老，我要永遠有錢，我要永遠吃好的喝好的，我要永遠都有嬌妻美妾。這些要求辦得到還是辦不到呢？一切法無常，萬事不穩定，怎麼辦得到啊！一切都在變，你的思想跟不上，你就苦。

如果能夠「照見五蘊皆空」，照見五蘊沒有一法是穩定的，你的思想馬上就會有智慧了，你就不苦了。一切事情都在變，你的思想也變了。變得有智慧了， 變得聰明起來了。聰明的人、有智慧的人，痛苦就會少很多。如果真正有了大智慧，像觀世音菩薩那樣，時刻住在「深般若」大智慧當中，一切痛苦就沒有了。因為他能夠隨順因緣，有無住的智慧。

所以要學習觀世音菩薩的精神，還要修習觀世音菩薩的法門，要懂得在生活當中時時處處觀照萬事萬物不穩定、都在變。我們的思想不能停留在某一點上，停留在某一點上就會痛苦萬分。

照此說來，我們究竟應該怎麼樣把握呢？要學會萬事隨緣，隨順因緣。隨順因緣用我們現代的話來說，就是與時俱進。隨著時代不斷地進步， 時代在變，大家都在進步，如果你的思想不變，那你就停留在後邊。

這個大因緣時時在變，這個大因緣在發展，如果我們的思想跟不上，就會很痛苦；如果我們的思想跟上了，你就會隨順因緣，安樂自在。一個不知道隨順因緣的人，就不會安樂、不會自在。

所以我們要想不斷地進步，就要不斷地學習。學習佛法，學習佛的教導，學習怎麼樣觀察萬事萬物，怎麼樣隨順因緣，從而提高自己的思想認識。

觀世音菩薩，「觀世音」，觀世間苦難的聲音，以一切眾生的苦難為修行的出發點。菩薩具備這種精神，就沒有痛苦，把眾生的痛苦當作自己的痛苦，把眾生的需求當作自己的需求，把眾生的願望當作自己的願望。自己一切無所求，一切根據眾生的願望去做，所謂滿眾生願，作眾生的不請之友，廣度眾生，這些都是說菩薩那種無我的精神，只有眾生，沒有自我。

一個沒有自我的人， 就是一個徹底地認識了因緣、隨順因緣的人，那一定是個最快樂的人。所以，我們要學習觀世音菩薩，做一個隨緣的人，做一個最快樂的人。