一、三歲孩童能道得，八十老翁行不得

據說，晚年的白居易對佛法生起了很大信心，於是不辭勞苦，到深山老林中去拜訪當時名噪一世的鳥窠禪師。可能是這位禪師怕麻煩，不願意見太多的人，總是居無定所，而且以鳥窠為家，所以找起來挺費勁的。經過多方打聽，幾經周折，白居易終於找到了住在鳥窠中的鳥窠禪師。於是，白居易向鳥窠禪師請教「佛法大義」——也即佛法主要是教導人們幹什麼的？或者說一個人怎樣做就算是奉行佛法了？鳥窠禪師回答白居易說：「諸惡莫作，眾善奉行。」意思是，凡是惡的念頭、行為與語言全部斷除，凡是善的念頭、行為與語言努力地去培養並實踐。白居易驚訝地說：「這個道理連三歲小孩也知道啊！」鳥窠禪師慎重其事地回答白居易說：「三歲孩童能道得，八十歲老翁行不得。」意思是說，三歲孩童雖然能在口頭上說出這句話，但是八十歲的老翁卻未必能做到這句話。

鳥窠禪師的這句話其實非常深刻，一語道破了存在於世人身上，乃至學習佛法過程中的一個巨大誤區——那就是「說得到，做不到」。說——只是嘴皮上下動動而已；而做——卻要推翻原來內在的錯誤心理習慣或思維習慣，乃至外在的行為習慣與語言習慣，讓自己的心念、行為和語言沿著一個全新的習慣去運作。這不是一件容易的事情！假如這件事很容易，古人就不會發出「江山易改，本性難移」的感慨了，孔子也不會發出「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也！」的感慨了。讓江山改掉姓氏，應該算是一件比較難的事情了；但是改變一個人的心理習慣、行為習慣、語言習慣，比這件事還要困難！從別人手裡分一半天下，辭掉高官厚祿，在白刃上行走，這些在世人看來比較艱難的事情，比起培養「中庸」的心態起來，容易多了！

有一次，我們大學同學舉行畢業20週年聚會，結果我發現，20年前某人的性格是怎樣的，行為與語言習慣是怎樣的，20年後基本上都沒有什麼變化，只是臉龐長大或衰老了一些，身體變得「臃腫」了一點。由此可見，改變一個人的思維習慣、行為習慣與語言習慣有多麼的困難！

二、改變性格真的那麼難嗎？

我們要知道，「難」與「易」只是人們看待事物的一種主觀態度，在自然界客觀規律的運作中根本不存在「難易」這個東西。換句話說，「難易」只是一種心理感受，這種心理感受在外境上有沒有對應的實體存在呢？絕對沒有！自然界的一切只是按照其規律運行著，根本不會對一個結果的出現有好惡與難易之心，「無心」地按規律運作，這就是宇宙法則！

例如，蘋果從樹上脫落的時候總是要落在地上的，人們很少觀察到從樹上脫落的蘋果飛到天上去的，於是人們就會覺得讓脫落的蘋果飛上天比較困難。但是，如果我們在蘋果之上用一個細繩子固定，將這根繩子與一個飛上天的風箏相連，此時恐怕想讓蘋果不飛上天也是一件「困難」的事情了。

所以，一件事情是否發生，一個結果是否出現，唯一依賴於產生這件事或出現這個結果的條件是否具足。條件完全具備了，不出現這樣的結果是不可能的；條件不具備，想出現這樣的結果，也是不可能的。因此，事情根本沒有「難易」！「難易」只是人們貼在外境上的一個標籤。如果產生一個結果的條件全部積聚，這個結果不產生，似乎也變得困難起來了！因此，當我們說一件事困難與容易時，只是意味著這件事發生頻率的大小而已。發生頻率大的，我們就說容易；發生頻率小的，我們就說難！並不是事情本身的產生有什麼難易。

同樣，人們所說的改變性格是件難事也是如此。在下決心或者沒有下決心要改變性格的人中，我們發現改變性格的只是極少數，於是我們就認為這件事比較難；並且認為，人們循著自己的習慣去做事比較容易。

實際的情況是什麼呢？改變性格根本不存在難易，只是很少有人知道並按照改變性格之道來奉行。對於大多數人來說，因為改變性格的條件沒有完全積聚，所以就出現性格改變不了的結局了。倘若對於一個人，改變性格的所有條件都圓滿積聚了，不改變性格也是不可能的事情。

所以，改變性格沒有難易，只有改變性格的條件積聚不積聚！積聚，性格立即就會變；不積聚，性格永遠也不會變！

三、改變性格需要積聚哪些條件？

什麼是性格呢？性格就是一個人面對一類事物之後，內心所起的心念以及後續的行為、語言。如果所起的心念正確，叫做「心正」；如果後續的行為正確，叫做「身修」。不正的心，不修的身，都屬於惡的範疇；「正」的心，「修」的身，都屬於善的範疇。所以，「諸惡莫作，眾善奉行」與「正心，修身」是一個意思。

在《大學》中說：「 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」又說：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。」也就是說，要做到心正、身修，前提條件就是「意誠」，要做到「意誠」，前提條件就是「物格、知至」。

《大學》中還說：「其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」意思是說，如果「本」亂了「末」卻能夠很好的情況是不會有的，「本」很厚而「末」卻很薄，「本」很薄而「末」卻很厚的情況，是根本不會出現的。這裡的「本」就是產生一個結果的因或者條件，「末」就是一個結果。

由此可見，如果「心不正、身不修」——也即性格沒有改變，則其唯一原因就是「意不誠」，如果「意誠」了，一定會「心正、身修」。

四、什麼是「意誠」？

什麼叫「意誠」呢？意誠包括兩層含義：一、清楚地知道心什麼是正，什麼是不正；清楚地知道身什麼是修，什麼是不修；二、具有強烈的改變「身心」的動機與願望。

「意誠」用佛教的話來說，就是「信願」。佛教中說，沒有信願不足以導行；相反，有了圓滿的信，就會有強烈的願；有了強烈的願，就會有不折不扣的行——也即心正、身修。

什麼是圓滿的信呢？例如，面前放著一個燒紅的鐵塊，此時如果你將手放在上面，手立即就會被燒傷，你對這個事實會深信不疑，這就是圓滿的信！有了這個圓滿的信，你一定會有這樣強烈的願：千萬別讓自己的手碰到這個燒紅的鐵塊，於是你就會心正、身修——也即不會生起將手放在鐵塊上面的想法，也不會產生這樣的舉動。

又如，面前放著一塊面包，你伸手就能拿到，對「伸手就能拿到」這個事實你也深信不疑，這就是圓滿的信。假如此時你很飢餓，你就會生起強烈的願：伸手拿！有了這個強烈願，拿面包的心念就會生起來，最後拿面包的動作也會產生。

對改變性格這件事來說，例如，面對別人的譏諷，自己有很多態度——發火、怨恨、包容、慚愧、反唇相譏、悲憫等等，對這些態度會導致什麼樣的結果，心裡清清楚楚，沒有半點含混；對哪些態度會導致安樂乃至安樂的大小，對哪些態度會導致痛苦乃至痛苦的程度，都明明白白、清清楚楚、真真切切！比如，對發火、怨恨、反唇相譏等態度的惡果心裡清清楚楚，於是就會有強烈的願：不能發火、怨恨、反唇相譏！對包容、慚愧、悲憫等心態的好處清清楚楚，心裡就會產生強烈的願：我無論如何要包容、慚愧、悲憫！有了這樣的願，發火、怨恨、反唇相譏的恶心就不會產生，包容、慚愧、悲憫的善心就會產生，於是惡行就得到遮止，善行就會隨後而生。

所以，面對一個對境，做到「意誠」，包含兩個方面的內容：一個是對各種態度所導致的結果有一個圓滿的信心，一個是對所希望的結果有強烈的希求心。有了這兩個就算是意誠了。圓滿的信心與強烈的願望之間存在因果關係，在信心沒有轉化為願望之前，還不能算是意誠。

五、從事例說明什麼是意誠

《俞淨意公遇灶神記》中所說的俞淨意公的事例，就說明了斷惡行善需要「意誠」為基本條件。一開始的俞淨意，雖然理論上也知道行善斷惡，但由於行善斷惡的意不誠，因此惡習仍然未改。直到灶神顯身後加以勸說，他才深信因果不虛，並且發大誓願斷惡行善。如果我們對灶神幫助俞淨意的手段進行分析就可以發現，灶神主要在兩個方面改變了俞淨意：

一、通過俞淨意自身的經歷，來說明「善有善報，惡有惡報」的因果規律真實不虛，以此增上了俞淨意對因果的信心。

二、勸勉俞淨意增上斷惡行善的決心。灶神勸俞淨意說：「君從今後，凡有貪淫、客氣、妄想諸雜念，先具猛力，一切屏除，收拾乾乾淨淨，一個念頭，只理會善一邊去！若有力量能行的善事，不圖報，不務名，不論大小難易，實實落落，耐心行去；若力量不能行的，亦要勤勤懇懇，使此善意圓滿。第一要忍耐心，第二要永遠心，切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不測效驗。」

俞淨意在改過的過程面臨的也是「信心」與「決心」這兩方面的問題。《俞淨意公遇灶神記》中說：「因焚香叩謝，即於次日元旦，拜禱天地，誓改前非，實行善事，自別其號曰淨意道人，志誓除諸妄也。初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉。因於家堂所供觀音大士前，叩頭流血，敬發誓願，願善念永純，善力精進，倘有絲毫自寬，永墮地獄。每日清晨，虔誦大慈大悲尊號一百聲，以祈陰相。」

從這一段文字可以看出，俞淨意雖然發了斷惡行善的誓願，但是「初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉」，也就是說，俞淨意在真正開始發願斷惡行善的時候，心中出現兩種妄念：一類是「疑」念，也即懷疑這樣做是否有好處，換句話說，就是因果報應是否真實不虛；一類是「惰」念，也即懶惰，不願意發大願，堅定信念去改掉原來的心理習慣。

俞淨意怎樣解決這兩個問題的呢？通過憶念自身經歷增上對因果的信心，通過在佛菩薩面前發大願的方法鞏固自己斷惡行善的決心。

我們知道，「疑念」是信心的反面，「惰念」是決心與誓願的反面。從這裡就可以清楚地看到，信心與決心是斷惡行善的前提條件，如果讓信心與決心的反面——「疑念」與「惰念」這兩者佔據自心，則改過行善永遠會落空。

所以，所謂「意誠」就是這樣一種心靈狀態：徹底斷除了對因果的疑念，去掉斷惡行善的惰念；內心充滿了對因果的信心與斷惡行善的決心。當我們的心步入這種狀態的時候，正心與修身就是很自然的一個結果了。

六、觀察自心

回過頭來觀察我們的自心，一個善行未落實，一個惡習未改掉，原因何在呢？其實就是「信得不真，願得不切」，換句話說，就是「非疑則惰」——也就是，不是對因果懷疑，就是懶惰。

「我內心怨恨這個人，說一下這個人的壞話，恐怕不會有什麼嚴重的後果吧！」、「我對這個異性生一點貪心，恐怕問題也不那麼嚴重吧！」「吃肉，問題恐怕也沒有那麼嚴重吧！」……，這些念頭都是對因果的未知、謬知與懷疑，一句話，就是內心對因果還處在愚昧的狀態，還沒有生起信心。

內心對別人生起了怨恨，甚至背後說了別人的壞話，對異性生起貪心等等，一點也不慚愧、後悔、對自己感到厭煩，或者，明明知道不對，卻還安慰自己，暫時就這樣吧！以後再改！這就叫做「懶惰」。

如果我們的心被懷疑與懶惰佔據，即使過一百年，性格也不會有絲毫好轉。

七、如何使意更誠？

意誠的因是「知至」——也即對因果的道理知道得圓滿了。如果對因果知道得不圓滿，信心就生不起來，信心生不起來，斷惡行善的決心也就生不起來。

所以，要使「意」更「誠」，務必使「知」更「至」；要使「知」更「至」，務必要「物格」——也即不停地觀察因果規律，直到內心斷除一切疑慮為止。

例如，《十善業道經》中佛陀對娑竭羅龍王說：「龍王！當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容亳分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。」

在這句話中，佛陀教誡的斷惡行善之法即是「在白天、黑夜，不停地思維觀察善法，也即因果規律，觀察善念、善行、善語的結果，觀察惡念、惡行、惡語的結果」，這裡的「於晝夜，常念、思惟、觀察善法」即是「格物」；當我們內心對每一個對境所起的心念——無論是惡的還是善的，對其結果有一個確定無疑的了知，我們對因果的信心就會增上了。有了這個信心，就會自然引導後續的斷惡行善的決心。

從佛陀這句話也可以了知，為什麼我們至今惡習未改呢？就是沒有日日夜夜地思維觀察因果，以致知未至；知未至，以致意未誠——也即信未真，願未切。意未誠，則正心與修身都會落空，甚至根本沒有。

我們知道，佛陀是大覺者，不會對眾生說半點不真實語的。如果我們當中有人沒有日夜不停地觀察因果，卻能改過行善，這個人一定是佛陀了。因為這段經文中明明說「當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦……」，菩薩尚且要日夜不停地觀察因果不虛，更何況是非菩薩呢？

朴窮瓦格西曾說：「我到晚年時，修行的依附就是《賢愚因緣經》。」因為《賢愚因緣經》中所說，都是因果報應的公案。可見，真正懂得修心的人，都是在日夜不停地觀察因果不虛的道理。

八、將自心的每一個心念都拿出來曬曬

將自心的每一個心念都拿出來在正知正念的太陽之下曬曬，這一點很重要。曬曬這些心念的因——是利他還是自私；曬曬這些心念的本體——是善還是惡；曬曬這些心念當下的作用——生起之後，是讓自己快樂踏實了，還是讓自己痛苦不安了；曬曬這些心念的異熟果——這些心念假如是一顆種子，將來發芽、開花、結果之後，會長出什麼樣的果實出來；更重要的是，要曬曬心靈之上的無欺因果律——每一個起心動念都會在心田中播下業力的種子，種子成熟之後，就會變現成外境。

就這樣，不停地曬啊曬啊，總有一天，我們的內心會生起對因果堅不可摧的信心。有了這個信心，斷惡行善的勇猛心就會生起！這樣，斷惡行善就易如反掌了。

九、你想斷惡行善？真的還是假的？

很多人都會說，我也知道這樣不好，也想改掉，但就是改不掉！最後只好用「江山易改，本性難移」的說法來安慰自己了。

孔子對這樣一類人有一個精闢的觀察。《論語》中說，有人作了一首詩，詩是這樣說的：「唐棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠而。」意思是：唐棣花啊！在風中左右搖擺，一會偏向這邊，一會偏向那邊。我非常思念我的故鄉，但是故鄉離我太遙遠了。孔子聽了之後說：「未之思也，夫何遠之有？」意思是說，這個人其實不是真正思念他的故鄉，如果真的思念了，怎麼會有遙遠之感呢？

《論語》中的這段話，實際上是批評那些為自己找藉口的人的。實際上情況就是這樣的，不是事情困難，而是我們不是真心地想去做，於是就為自己找一些藉口，自我欺騙一下。有句格言也說：「如果想做一件事，就會去尋找方法；如果不想做一件事，就會去尋找藉口。」同樣，不是惡習難改，而是我們不是真的想改；如果真的想改，哪有改不掉的惡習呢？

十、結論

為何惡習難改呢？只為心未勇猛！

為何心未勇猛呢？只為心未真誠！

為何心未真誠呢？只為願未真切！

為何願未真切呢？只為信未圓滿！

為何信未圓滿呢？只為知未究竟！

為何知未究竟呢？只為不觀不察！