常說雪峰的飯頭，溈山的典座，堂裡參禪堂外參禪，總是一回事。所以當我們參學時要認識到，你若沒有真參實學，肯這麼做嗎？不肯的。隨便做哪件事都要真實心。

我們成佛做祖，人人都做得到，因為人人都有佛心啊。凡是有佛心者皆當作佛，都要成佛的。現在雖然沒有成佛，這個成佛的時間，到什麼時候，那要你自己來定，你雖有成佛的本錢，你不下成佛的種子，本錢雖然是有，卻還是眾生啊。

什麼是本錢呢？就是發菩提心，發大心，就要自己造啊，有了本錢才能造啊。我們天天做功課都在念：三世一切佛都是唯心造啊。

十法界都是唯心所造，天堂地獄成佛做祖，都是自己來造，自己來發心。造成個什麼，他就像什麼。你這一個本具的佛性，是什麼本錢都有，看你起的什麼心，去造個什麼像，都是唯心去造。

所以佛菩薩歷代祖師教導我們出家人先要做一個好人，因為這個佛菩薩都是好人做成的。你這個人做不好，如何能夠成佛呢？所以先要學做一個好人。所謂好人者，就是講真實不虛啊，學的時候也要真實不虛，參的時候也要真實不虛，一毫虛假用不得，明中暗中時時刻刻總要把「真實」二字放在心裡頭。

在家常說，仁義之心，成為一個好人。我們出家人是講戒律，在家居士有三皈五戒，我們出家沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，菩薩大戒有十重四十八輕戒。你只要把這些戒修持好，那你這個成佛的本錢就有了，所以「戒為無上菩提本」，應當一心持禁戒，這都要自己用心，好好的去學，不能糊里糊塗的掛上一個號。我們出家了，我們受過戒了，拿著這麼一個戒牒，就是一個憑據，也就受過戒了。

那個戒上的意義，得沒得到戒體也不知道，為什麼呢？沒有發這個真實心，所以受戒以前也不知道什麼叫做戒，受戒以後那個戒本，有的人還看，有的人根本就不看，根本就不懂什麼叫做戒。

那如何叫真實？所以受了戒以後要認真去學，學了以後認真地照著去做，這才是真實利益。五夏以前專精戒律，五夏以後方許聽教參禪，這是佛的一貫教導。

而現在呢？只把這個戒當作名字，好像出家應當受戒，受了戒以後就萬事大吉，所以佛教一天不如一天，現在雖然說信教自由，出家也隨便，表現上看起來佛法還是不錯的，出家人也不少，廟宇也很興盛，到廟燒柱香還要花幾個錢，你看還不興盛嗎？可是真實參究的人少了，這也很難怪，你邁到那麼一個整天趕經懺的地方去，忙應酬都忙不過來，哪有時間來學戒律呢？