釋迦牟尼佛，在往昔修福修慧的時候，經過三大阿僧祗（無量數）劫，才成正覺。所謂「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，像頭髮那樣細的善，也不放棄；像微塵那樣小的惡，也不去做，所以福慧功德圓滿，成為兩足尊。

各位注意，善雖然小，也要修，集沙成塔，便成大善。惡雖然小，若去做，集少成多，便成大惡，永遠不會成就道業。修行就是「諸惡莫作，眾善奉行」。如果能諸惡莫作，那麼，福報會一天比一天增長，若能眾善奉行，那麼，智慧一天比一天增加。雖然在增長，但要繼續修行，而不間斷，才能有所成就。

我們現在行行做做，坐坐行行，在禪堂裡用功修行，這就是修福修慧。如何修福？就是不做諸惡。如何修慧？就是奉行眾善。在這種情形之下，福報也圓滿，智慧也圓滿，然後很快成就佛道。不需要經過三大阿僧祗劫。

釋迦牟尼佛前生做為常不輕菩薩時，修一種忍耐，的苦行。見人就頂禮，口中還說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」後來有人討厭他的行為，給人家叩頭，還要遭受人的罵或打。有一次，行菩薩道，給人叩頭，被人踢掉兩顆門牙，但是不灰心，再接再勵，行叩頭的苦行，這回學到經驗，見到人來，在遠處就先叩頭，還說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」叩完頭，說完話，即時就走，想打他也追不上。常不輕菩薩，以無我相的精神來修福修慧。誰教他這樣修行？沒有人教他這樣修叩頭行。乃是他自己心甘情願這樣修行。被打被罵不生瞋恚，這就是修忍辱波羅密法門。

修行人最要緊的法門，就是忍耐。遇到不如意的境界，要忍要讓，與世無爭。能修不能忍，隨時發脾氣，把辛辛苦苦所修的功德，統統燒光。我們捫心自問，有沒有這種忍耐力？給人叩頭，反被人打，不生嗔恨。若能做到，就是佛弟子，若是做不到，趕緊攝守身心，向前勇猛精進來修行。否則，浪費光陰空虛過，一無所得。修行人，主要能忍冷忍熱，忍風忍雨，忍饑忍渴，忍罵忍打。學常不輕菩薩的精神，無論誰對我不好，也不生嗔恨心，以誠待人，彼自然被感化，化干戈為玉帛。修行人，就是修無我相，如果無我相，一切能忍受，境界來了，也不動心。自己把自己看成虛空一樣。順境來了，也是修行；逆境來了，也是修行。換言之，順境來了，也不生歡喜心，逆境來了，也不生憂愁心。無論順逆，要認識清楚。若能如如不動，不會被境界所轉。若能了了常明，就能轉境界。

釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。有一天無緣無故被歌利王割去四肢，可是他不生嗔恨心，反而可憐歌利王的無知。乃對歌利王說：「等我成佛時，第一個先度你修道。」歌利王聞之，生大懺悔心，皈依忍辱仙人。後來就是喬陳如（五比丘之一）尊者。佛為他們五人說四諦法、三轉法 輪，都證羅漢果位。

釋迦牟尼佛是我們佛教的教祖，他的忍辱功夫修到極點，怎樣也不會生瞋恚心，我們都是佛的弟子，應該向本師釋迦牟尼佛學習忍耐的功夫。淺言之，忍耐是修行法門最主要的，不可忽略。古人說：「忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空」。所以說「忍是無價寶」。誰把萬佛城打碎了，我也不執著，絕對不生嗔恨心。人人如此想，天下太平。

忍耐是修行人不可缺少的。有忍耐力，才能修行；沒有忍耐力，一切免談。今天所講的道理，非常平凡，淡而無味。可是這是真法、正法、妙法、稀法。雖然平常，但是道是從平常中生出來，道是人用腳走出來的。這種無為法，是百千萬劫難遭遇的法，不可當面錯過。如果當耳邊風，過而不留，那就後悔莫及。今天對你們所講的話，會用時，無論什麼境界來了，不生煩惱。若能用智慧來判斷這個境界，不管什麼事情，都能迎刃而解，不會有什麼麻煩。最後希望各位努力參，參「念佛是誰？」不找到「誰」字，不休息。