佛弟子文庫

李炳南居士《佛七開示系列》

李炳南居士  2011/09/10  簡體字  大字體  護眼色

壬子年靈山寺佛七開示

第一次開示

念佛結七迄今二十有三年矣,蓮友逝者計有一千六百多位,其中有往生、有不往生者,往生者佔少數,且多屬於前十年,後十年則甚荒唐,退墮如此,可不寒心!往者已矣,來者可追,請從今日起!

念佛為往生,得真解脫,結七在‘剋期求證’,於定期內求得往生之證據——‘一心不亂’。一心不亂乃經中秘密,結七而不能得之,即屬空過。如何得之?成因固多,要者有二:一曰辦道場者依教奉行,二曰修行者如法而修。二者之要又在於‘誠’,舉世法尚須真心實意而後可望有成,況佛法乎?故須誠誠懇懇辦之,否則非但無益,且招罪過。

打七,如建百尺大樓,樓之成,須先三層工作:(一)將建地清理乾淨,去諸障物。(二)鋪石泥於其上。(三)基層堅厚,而後始可層層上砌。打七亦然,此謂‘心理建設’也。亦須三層為基:(一)將一切人人我我、是是非非,通身放下,不可以千萬心念佛,於七天內,務須放下萬緣。(二)方便佛七於家中宿,務須身在家中,心在靈山寺。且於往返途中,念念於佛上。(三)一進道場,勿交談、寒暄,‘少說一句話,多念一句佛;打得念頭死,許爾法身活。’此處既為道場,則一坐下來即開始念佛,勿上上下下、坐立不安,自打閑岔事小,妨害他人則為大罪過矣。如此三事,務須奉行!

且說念佛方法。一句佛號,從心提起、從口念出、從耳聽入,務須分明。再加上記數(不必用念珠),從一數至十,但能聽得清楚,即是工夫,即是一心念佛也。

第二次開示

佛七開示,在使覺悟,必自覺悟而後可望有成。故今第一‘應覺’,覺何耶?覺乎今日之時局也。吾人今日處於何局耶?曰:如‘魚’然。或聞而曰:吾知之矣,‘魚’者,即黃昏偈所謂‘是日已過,命亦隨減,如少水魚’之‘魚’也。然今所指非但此耳,今之魚乃被置於鍋中,下備柴,雖有鍋中水,暫可游來游去,逍遙自在,然危險至極,待柴一著火,則魚將如何?各位思之!吾人今所處環境,正是如此。被惡魔困於所造油鍋中,旦夕且著火!此即所謂原子彈時代也。原子彈雖美、俄互攻,然台灣未敢保險不共受,縱不直受,而原子塵之染身腐死則為必然也。此時此地,為吾人所當覺悟者也。

第二‘應畏’,前事尚不足畏,所畏者,業未消而受不斷也。試問:此世界為五濁惡世,汝何以來此耶?又何以此時來耶?皆己業力使然,共業共感共受故也。夫如是,則不必怨天尤人矣!有好工夫者,自有辦法,即或共受而不免於死,然死後之去處固異於工夫差者,蓋彼死時,正往生時也。吾人若得一心,則當前可得‘共中不共’,將來往生亦穩當。然吾人今尚未能,則死後又向三途六道去矣!此為吾人所應畏者也。

第三‘應惜’,學佛念佛,爾來二十有三年矣,而同修中得把握者尚無其人。惜哉!惜哉!眼前機緣一失,難復得矣。莫謂今生不修待來生,蓋‘人身難得’,使來生得為人,而‘佛法難聞’,未必能聞佛法也;使再聞佛法,未必能聞淨土法門;即使復聞淨土,未必能如今之結七也。試想如吾人道場之如此講經、這般開示,年年結七者尚未能有成,況來生乎?

且夫人之成就與否,係乎其根器。世可分二種人,曰愚癡者、曰聰明者。癡者雖為之開示,亦聽不進心去,無所覺悟。何以如此耶?以彼內心三毒具足,毒發於外,故現此相也。此等人我見太重,時起煩惱,難度!然彼今世造惡較少,是其長處。聰明者今世造惡雖大,然易覺悟,苟遇善知識而調理之,可速轉變,易度!

二者皆由宿世業力使然,業力無邊,故佛當日亦有不能度者,而所謂‘福至心靈’,能聽進去者,以有福故。

然佛法無邊,各有方便,蕅益祖師予愚人一法曰‘懺悔迴向’。身、口、意所作一切,善則迴向西方,惡則當下懺悔,以此懺悔之善亦迴向西方。癡者不能分善惡,則一概懺悔、一概迴向。肯心如此,則念念在西方,其力甚大。其作法為:(一)朝暮二課後懺悔迴向。(二)日常所遇一切橫逆、侮辱、困苦立即懺悔迴向,蓋己宿業使然,故須懺悔業重也。(三)心起煩惱惡念時,當下懺悔。以業力故,有煩惱時起。切莫再加諸他人,否則後報無窮矣!蓋受橫逆等為業報,受完即了。若更起煩惱施諸他人,則報轉相報,正是害己也。

如此三種懺悔迴向,乃吾多年來所求得之法門,獻與諸位,諸位行之,切莫視作平常。蕅祖謂懺悔迴向再加念佛,無有不成者也。

經云:‘至心念佛一句,可滅八十億劫生死重罪。’各位二十年來,竟無一句念對!‘至心’者,乃於念佛時,先將心打掃得乾乾淨淨、空空洞洞,即在這時,一句佛號徹上徹下,更無其他。如此‘至心’念下去,方可達一心不亂,各位念佛當依此原則,然如何可‘至心’耶?曰:‘罪從心起將心懺’,罪業在故,心起煩惱,心起煩惱時即造罪業也,乃當下懺悔之,使消失。‘心若滅時罪亦空’,以罪業在故不能至心,罪業沒矣,自然至心。故曰‘罪滅心亡兩俱空,是則名為真懺悔’。如此念佛能達‘至心’,能滅重罪,則原子彈下來,亦奈何不了!偈曰:

心一分明斷惑時

往生證果尚何疑

雖然常說惑難斷

懺悔玄門惜不知

若能念到一心不亂,即是惑斷之時也。如此則必能往生,往生則必速證佛果,理甚分明,尚有何疑?雖謂斷惑甚難,斷一品見思惑如斷四十里瀑流。然有妙法門,即懺悔迴向,此玄門也。可惜人皆不知,念佛而配以此法門,則成就易矣!

甲寅年靈山寺佛七開示

第一次開示

諸位老師、諸位同修:

靈山寺自有佛七以來,已有二十五年,能如此長久、繼續不斷,實為不易。每年佛七,學人皆來參加,不敢言開示,但以念佛方法及其要義,策勉諸位耳。

二十五年中,要說的皆已說過,近來學人事多忙碌,佛七期間,僅能來二次,所說皆是經上之語,或是祖師語錄,學人無學無德,離開經語師訓則無以為言,要說亦不出乎前人範圍,過去所說,諸位未必全記,或已忘記,今天再說也如新說。此次學人改變方式,印表贈與諸位參考,因為看表聽講,印象較深刻,易於明瞭,且聽後可帶回仔細研究。諸位在此若能得到好境界固然甚好,如覺尚無進步,則回去多閱讀數遍,只要如法實行,日久天長,定能獲益。

吾等修淨土法門,旨在將來得證佛果,修他法門欲證佛果,須經三大阿僧祇劫,百萬人中難有一人成就,佛果雖好,何人能證?淨土法門,只要在此娑婆世界,短短幾十年,一句南無阿彌陀佛,念到一心不亂,即得往生。往生後,短時即成候補佛,成佛甚易。故此法門易修,可謂三根普被、利鈍全收,上根得利,吾等鈍根者亦能得利,人人皆可修,皆能成就。

凡修淨者皆知‘萬修萬人去’、‘帶業往生’、‘一心不亂’,此三句話,但大家皆不求甚解,雖曾講述,然皆錯解其意,未能由深處、真處,仔細體會,故不能成功。數年來,見諸位功夫已大為退轉,憶台中始辦佛七之前五年尚好,次五年差矣,後五年又差矣,功夫不但不進,反而退轉,連念佛都提不起精神,此乃實語,學人來此,但求諸位能得真益,故不能恭維諸位,恭維不但不能往生,反害大家;今再將此三句真義說出,諸位即可明瞭自己之功夫如何。

甲、「萬修萬人去」

此乃祖師所言,絕不會錯,下列四條乃真正講法,不可錯會其義。

一、‘修指正助雙修’

‘修’即照淨土法門之法去修,乃指正助雙修,正即根本功夫,只念‘南無阿彌陀佛’六字洪名,此為正功,人人會念,不學佛者亦會念,然不知其義。今略釋之:(一)一句‘南無阿彌陀佛’為法界藏身,十方三世佛皆括之。(二)一句‘南無阿彌陀佛’於三藏十二部經典皆括,即一‘阿’字就該三藏全部之法。(三)六字洪名為諸咒中王,‘南無阿彌陀佛’六字為秘密不翻,皆非中文;此法高極,勝持任何咒語。(四)學佛當修定,‘華嚴大定’即是‘彌陀大定’;一心不亂,即是‘定’,得一心即成功,此即淨土法門之妙處。

學人二十五年前,除佛七外,每星期日皆來此講經,大部經皆已講過,然學人常言:講經不能了生死,僅為結緣,令眾生了解經意,改變心理,實踐修行。縱使再經百年,日日講經,亦不能了生死,不如不懂教理者,但知念六字洪名,念至一心不亂之獲益為大。

念佛是正功夫,能顯真如本性,念得一心,心明性顯,就成功,若只會談玄說妙,修多少年,亦找不到心性,請諸位諦聽,‘南無阿彌陀佛’六字洪名,即是汝之本性,本性即是汝之心。

禪宗譏淨宗曰:‘愚人求佛不求心,智人求心不求佛。’諸位是求心呢?是求佛?若求佛則為愚人,殊不知汝心即是佛,佛即是汝心。心佛原是一,為無明所遮,佛是佛,心是心,將心佛分為二,皆汝自造。汝今念佛正是顯汝之本性,‘十方三世佛,共同一法身。’過去佛有法身,未來佛亦有法身,未來佛即是吾等,吾人與釋迦、彌陀之法身是一非二;念佛是開顯本性,為正功夫,諸位修此法門不成功,則可斷言修其餘法門,皆不能成就,若離此法門,汝等能成就,吾即為大妄語,即入地獄。

‘修’者乃吾人心性為無明所遮,無明不易懂,換言之,無明乃吾等平日所為之殺盜婬、貪瞋癡等,修即去此無明,不造殺盜婬、不起貪瞋癡,使本性透出光明,即是修。

然此道理,誰能知之?誰肯實行?一般人隨念佛隨染無明,焉能明心見性?故須用助力消除殺盜婬、貪瞋癡。如何助修?雖不懂佛理,只要能分辨善惡,懂二句即可。凡是壞事則莫為,此即‘諸惡莫作’;忍不住,則咬住牙根不干;找善事做,開始須勉強行之,此即‘眾善奉行’;行善止惡,存好心、說好話、做好事,此即幫助正功夫去無明之方法,故曰‘助行。’助行廣說是修六波羅蜜,但難懂,不必言之,凡惡事,縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不干,於善事則受任何阻礙亦須干,此二即‘隨緣消舊業,更不造新殃。’平時遇善為之、遇惡去之,若念佛時,則萬緣放下,一起惡念即以一句‘南無阿彌陀佛’壓之,攝住身、口、意三業,依之而行,日久即能成功,故曰‘萬修萬人去’。

二、‘不照修不能去’

雖然萬修萬人去,但不照修則不能去;人人皆知有佛有魔,魔即是貪瞋癡、殺盜婬,念一句佛是佛力起,起貪瞋癡、殺盜婬是魔力起,魔力與佛力同等,佛魔斗之,所謂‘道高一尺,魔高一丈。’佛魔皆是汝之心,念佛再造業,起貪瞋癡,佛魔相雜,心怎清淨?怎生淨土?怎能明心見性?既念佛又念魔,即非修也,若不速改心地,不去貪瞋癡,雖念到八萬四千大劫,亦不得往生,此為真實話,故諸位須速改心理!

三、‘少修功不成就’

各位在此時,不起貪瞋癡,無殺盜婬等,甚善,但一出此門,佛七過後即忘,在此念佛三、五天是好事,惜甚少也。彌陀經云:‘不可以少善根福德因緣,得生彼國。’善根者正功也,福德者助功也,少修不成就,故需多修。

四、‘多修是常不斷’

‘多修’是常,恆常不斷,‘常’是永久如此,‘不斷’是時刻念頭不斷,佛七之後,心仍不變,不起殺盜婬、貪瞋癡等害人之心,雖農工商法醫各守其行業,皆不礙汝心。學人在社會,終日辦事,二十五年間,辦道場雖遭謗,亦不與之爭辯,此須行六度之忍度;人謾罵之,亦不起嗔心,況無明火起,火燒功德林。試思嗔心一起,不但於他無損,反於自有害,故學忍是獲大便宜也。

祖師雲修道不礙辦事,只要不損人,干何行業皆可,皆為修行求生活,藉俗修真,否則功夫不成,不能往生;人身難得,今得人身,乃令汝修行,了生死之機也,否則何用?

‘不斷’者,時刻不忘也,大勢至菩薩念佛圓通章‘淨念相繼’與吾等不同,乃接續不斷,心不斷此事即行。念非口念,乃心住其上,即是心在西方,心在佛上,有此念頭不斷即行,一切為生西而為,否則不為;故吃飯、穿衣為生西,謀生養命為生西,皆為修行,換心理即行。如學人辦公、教學,乃為多認識學生,宣揚佛法,故學人領薪水,非取傷天害理之錢,不礙修行。

常者不變也,活百歲亦不變;不斷者,時時刻刻,念茲在茲;心在佛上,心即是佛,心若不在佛上,心即將變魔,則壞矣。

學人今日來此談淨土法門,何為?正助雙修也,諸位念佛系正功夫,學人來講,助各位得道,為助功夫,故凡事心放在正助雙修即行。

總之‘萬修萬人去,不修不能去。’,餘言明日續談。

諸位:

放下萬緣,提起正念,一句彌陀,一直念下去!

第二次開示

諸位老師、諸位同修:

今日已是佛七第六天,請大家再精進;白日聽講解,晚上加緊用功。

佛七為求一心,講開示,依例既不講經亦不說法,但看道場中有修行不如法處,為對治毛病,應機而說,否則曰打岔。

此次特別,改變多年方式,印表講解,以後亦不如此。‘萬修萬人去’、‘帶業往生’、‘一心不亂’,此三條件一般人最易錯解,過去對此只略為解釋三、五句,真正用功求一心者,應該確實了解。台中學佛二十五年,今已懈怠,所謂:‘頭一年,佛在眼前;第二年,佛在西天;第三年,佛化為雲煙。’佛經亦云初發心菩薩即為等覺,惜數年退轉,故發心修者多,成就者少;非佛法不靈,乃大家不信,不能堅持到底,只要堅持去做,任何一句佛法,皆能成功,無須三藏;以眾生無量,心思無量,故有三藏經典,為對眾生根機而說。

昨日已說甲項‘萬修萬人去’,今說乙項‘帶業往生’,凡修淨土者,皆會說此句。修他法門,必須斷見思惑,方了生死、出三界,然大都不懂見思惑為何,故成之者鮮矣。另一說法曰‘業盡情空’,情空乃情識完全變成智慧,透出本性。‘業盡情空’最低限度須證阿羅漢果,今日做到者幾人?

乙、‘帶業往生’

是指修淨土者而言,其他法門,帶業絕對不能解脫,不能了生死。然一般修淨宗者,往往誤解為帶著罪業即可往生,即可成就;如是說者,十之八九,故不會成功。

台中二十五年中,同修已死二千餘人,而往生有相當證驗者,不過十人,何等可憐?

所謂‘帶業往生’之真義如下:

一、‘業是宿現惡業’

‘業’是所造之罪業,應知任何人皆是身、口、意造十惡業,非今生才造,自久遠劫來輪迴六道,即造無量無邊之罪業,經云:若罪業有形,早滿虛空。造罪須於六道中還債,舊帳未還,又造新業,何能解脫?故千萬人中無一解脫者,或云:‘念一聲佛,消八十億劫生死重罪’,一般以為念佛即能消罪,不錯,然‘道高一尺,魔高一丈。’魔之力大,是魔之事多,眾生自久遠劫來,所造皆是魔業,現僅念三、五年之佛,如何能消?魔高者,是魔業多,念佛可消業,如火能化水,喻如桌大之冰,燃以香頭之火,火少冰多,焉能化之?故初修行者,時覺魔力大,佛力不靈,因之退轉者多;然不修行,道一分亦無,吾等有一寸一分之道已不錯矣。

二、‘普通斷盡解脫’

除佛法外,無有辦法能出輪迴,他教皆以上帝為至高無上,但上帝猶在六道輪迴中,佛家旨在出輪迴,如何出之?須‘業盡情空’,多劫與現業,須一律消盡。此生消不盡,千生萬生消之;成阿羅漢尚須人間天上七番生死,才斷見思惑、了生死,然猶未斷塵沙惑,可見斷惑之難,譬如惑有萬品,雖斷九千九百九十九品,還有一品未斷,亦不解脫,學人學佛五十餘年,一品惑尚未斷,怎麼辦?

三、‘帶業是伏不起’

學人修行、講經五十年,且有明師數位,對學理略知一二,但一品惑亦未斷,諸位修行日淺,惑為何物,尚且不知,怎能斷惑?如磨刀不識刀,如何磨之?

惑,吾等未能斷,則不得解脫,故釋迦牟尼佛大慈大悲,說出淨土法門,今眾生念阿彌陀佛,不必斷惑,只須伏惑,即能解脫。‘斷惑’與‘伏惑’,差別何在?斷惑如杯蓋內已清淨無染,倒不出塵沙;伏惑如杯蓋內有塵沙,以物蓋之,亦倒不出,但沙仍藏在內。業盡不入輪迴,修淨伏惑,亦不入六道,然惑尚有,怎辦?時時以六字洪名壓上,日久純熟,臨命終時,若起佛念,雜念伏住不起,即能帶惑往生;生後再斷,數日即成,此為伏惑。

四、‘惑伏心佛道交’

惑只要壓住,不再造業,則能與佛感應道交,此為帶業往生之真義,絕非一邊念佛一邊造罪即可往生。

丙、‘一心不亂’

此為得功夫之證明,今略釋之:

一、‘得一心是定成就’

得一心是定成就,即得大定。

二、‘定須次第進修’

定非一修即成,須一步步往前進,如珠投水,層層沉底。

三、‘成須漸漸圓成’

成功須漸漸才能圓滿,平日在家須練一心,來此才能得一心,否則三百餘日皆亂心,到此短短七日能一心乎?此非僥倖,得一心與否,須自問之,不須問人。

四、‘成則惡念不起’

若得一心,則殺盜婬、貪瞋癡不起,當知惡起便是魔,吾等心雖動惡,能伏之不發作,即可成功。

偈曰:‘一念毒心生’毒者,惡念也,起惡念便會造害人之事,若毒心一生,則‘急壓一聲佛’速以‘南無阿彌陀佛’壓住,此即是伏惑。‘惡言不出口’害人之話,口四業皆不出口。‘損人事莫作’凡損人之事,一概不做,咬住牙根,無論自己受何等苦,吃多少虧,守身不造惡,不造即伏。‘久久成自然’如此豈不難乎?開始雖難,久則習慣成自然。‘往生可帶業’將惑壓住,又能念佛,即可帶業往生。‘是名伏惑法’此即是伏惑法。‘真實秘密訣’此即是真實秘密訣,若能依之奉行,定能往生。

諸位:

放下萬緣,提起正念,一句彌陀,一直念下去!

雪公恩師偈曰:

一念毒心生 急壓一聲佛

惡言不出口 損人事莫作

久久成自然 往生可帶業

是名伏惑法 真實秘密訣

戊午年新春結七念佛開示

在家結七念佛,為佛七念佛中,方便中最方便的,但念佛要得大利益還必需明白道理,若不明白道理,雖得利益,但不大,因身口二業,口念佛,身居道場中至少也不造業,但心卻不易把持住,還是不免造業。

因心即理,理不明即是迷惑顛倒凡夫。此‘理’如何講呢?凡學佛不論十年,一百年也不離修福慧二字。經上說:‘不可以少善根福德因緣,得生彼國。’初學佛者多半注重修福,老同修多注重修慧,其實福慧為一樁事,不可以打做兩橛。今將此理解釋出來,不敢說是開示,還請仔細聽,聽後好好研究。

諸位同修想想念佛為的是什麼?不外現在能消災免難,將來能往生西方。消災免難即是修福,往生西方即是修慧,若現在不能消災免難就是沒有福,現在既是不能消災免難,將來要往生西方就很不保險。既是不能往生西方就是沒有慧,就是沒得一心,此理極為平常,也很易明白。諸位同修想想現在能不受災難否?想必大概都還不能,此是因過去已造了業必得受報,要不受報就得不造業,過去的業已造就無法挽救,只有從今起改變心理,將心變為‘阿彌陀佛’,清淨的念,不再造業才有辦法。諸位或許會想,念佛很久了都不得力,此是我們念佛時間太短,而無始來所造業太多,經上說:‘惡業若有體相者,盡虛空不能容受。’譬如有一棟房子起了大火,要拿一杯水去把火熄滅,這是不可能的事,只有消防車一大車的水,而且能繼續增加水,而能使火勢不蔓延,就必然能消滅火。

此火譬如無明煩惱,水如佛法甘露,水能滅火喻佛法能對治煩惱,但要能滅除多生多劫來的煩惱,唯有一心念佛才得力,經上說:‘至誠念佛一聲,能滅八十億劫生死重罪。’同修們必須咬緊牙根,從今起諸惡莫作,如同不再往大火中添加木炭煤油等助燃物,而加緊用功念佛,如同一車一車的水來滅火。但滅火也不必全滅,只要滅了七分,剩餘的三分火,因有水氣在,也漸漸減弱,終而全部消滅。諸位同修真的照此做去,不久,自己也可以感到念佛得力處。

現講福慧是怎麼一樁事呢?本性本清淨光明,但有無明覆住透不出光明,喻如鏡體有塵埃而不能照,現修福時,如以抹布來拭鏡,只要塵去了,光也就透出來,所以修福即是修慧。他宗明心見性,就證羅漢果,就能了脫生死,念佛念到一心不亂也就跳出了六道輪迴。

今日所講皆念佛,極平實極受用,至於談玄說妙暫且不說,因同修們聽經時也都聽過,在此專講用功夫的方法。佛法有十大宗派,只許淨土宗念佛才有用處,他宗念佛不究竟還是沒有用處。如救火有三種方法,不用水也可以滅火,在從前救火時沒水,拿一大鉤子把整座房屋拉倒,屋頂一下子塌下也可滅火,此喻他宗不用佛力也可了生死,淨土宗救火時,先不使火勢旺盛,然後一車車的運水來撲滅,此是自力加上佛(水)的力量,此二力法門在一切法門中最為特別。

既是如此重要,如何念法呢?念佛法門有二種方法:一為念佛,一為憶佛。念是念茲在茲,即念佛時心在佛上,心即是佛,比如我們早晚二課時念佛,念由心起,聲由口出,再從耳入,心記,身口意三業合起來念,經上說:‘都攝六根,淨念相繼。’念時在精不在多,祖師說:但得百八聲不亂,若有一句念差錯,掉轉珠兒再重頭。能一百零八句佛號,句句分明,明記不謬就好,比起念上千句、萬句心散亂,利益要大,諸位同修不要輕視了此一百零八句,果真能一百、二百不亂,功夫就已不錯,能一千句不亂,恐怕不多,此是實在話。念佛時必需萬緣放下,不論四字、六字,必得全心全意定在一句佛號上,如四邊起了大火,依舊念此佛名不斷,不亂,念佛必需有此毅力、恆心才能成就。

但在家人不似出家人,從早到晚都做功夫,因他一出家,柴米油鹽等都不必管,而在家人有士、農、工、商各個行業要謀求生活,所以一天要做三堂、五堂功課的不多,能一天念上三小時就很不錯,其餘二十一小時皆散亂,造業。大多早課多念,晚課少念,或晚課多念,早課少念。這種念佛功夫還不夠半杯水,又怎能救火。但佛有方便法,即謂憶佛。憶是明記不忘,行住坐臥,穿衣吃飯皆不許忘,即使到最不淨的廁所裡,心也要有佛,記得清清楚楚。諸位想想有一件事,干什麼皆忘不掉,那是什麼呢?即‘吃’。鳥因食而被捕入籠檻,魚因餌而上鉤,可說一切眾生從生至死皆是為了食,我們一天工作非常辛苦,還會受到種種委屈,種種苦難皆是為了吃。有時肚子不餓,時間到了也吃,念佛如到了像吃這種地步,自然也就水到渠成了。

戊午年靈山寺佛七開示之一

今天是結七第一天,首先須知結七之義,是在‘剋期求證’。修淨土念佛法門,必得一心不亂始有成就。結七念佛七天,若功夫好,念一天即得一心,此須念佛多年,且明教理者,方能成辦。其次二、三、四、五、六日不定。再其次,念至七日,而證一心。此就淨七而言,晝夜念佛不停,七日即能斷見思惑;惟有斷見思惑,始真正得一心也。然斷見思惑太難,故有特別法,先求其伏惑耳;即起惑時,以佛號伏之,功夫熟練,惑起即伏,如此得相似之一心,亦能帶業往生也。

諸宗修行不離‘正助雙修’。正工夫即是去妄念,直透心性;助工夫即是助顯心性,除用功之魔障。今依次略說淨土正助修法:

先說正功:七日之中,必須時時心存恭敬,一入寺門,即同見佛。當知:如來法身徧一切處,非但大殿上佛像始視為佛,其實一色一香,莫非佛之妙色妙心;如是於所處環境,一一皆作佛觀,則言行自然恭敬,不復懈怠。恭敬乃趣菩提之秘訣;此第一層工夫。既坐定已,則宜放下萬緣,將平日之雜事妄念掃除,然後收心一處,係於一句洪名;譬如湍流船舫,拴於樁上,自免流失之難;此第二層工夫。復次,正持名時,必須將此六字洪名,從心想起,由口念出,依耳聽入;譬如三輪,來回輾轉,務必心想得清清楚楚,口念得清清楚楚,耳聽得清清楚楚;如此自念自聽,字字靠緊,其中勿使打失一句;此第三層工夫。又,吾人念佛時,不論口誦意持,當令全無雜音,單存佛號之音;而以彌陀法身徧一切處,佛光亦徧一切處;故念佛時,由我出心聲,心聲入佛光,佛光入心聲;如是心聲佛光交融,則我即彌陀,彌陀即我;此第四層工夫。依上所說,精進修去,層層拶入;令熟處轉生,生處轉熟,待到第四層次,即是一心功成之日也。

次言助功:夫正功之法,固然直捷了當,但眾生無始劫來,煩惱習深,妄念紛騰;今欲以一句佛名,一下逼令不造業,無妄想,絕非短期所能辦到,故必輔以助行之功也。苟能日日省察己惡,誠心懺悔,俾消業障;而見他為善,則隨喜讚歎,以增福德。如是,懺悔隨喜,並皆迴向往生西方;此則助行之一也。次者,欣厭之法:於日常生活中,不論食、衣、住、行,凡娑婆種種,一概觀為污穢而厭離之;於淨土三經中,所說極樂種種,統通觀為清淨而欣羨之。厭離則無貪戀之心,欣羨自增求生之願,待其欣厭之極,則身雖寓娑婆,已非娑婆久客;雖未登極樂,早列蓮邦佳賓;此淨宗之妙訣,固不可與他宗不欣不厭同日而語;是為助行之二也。再者,方便伏惑之法;須知念佛不得一心者,妄念亂之也。而妄念者,即是惑,亦即是魔。涅槃經云:‘須陀洹斷見惑,如截四十里流。’故知欲求即斷,甚不容易。今乃暫求伏惑之法;古德雲‘不怕念起,但恐覺遲。’若能念起即覺,一覺即以佛號壓之,如此魔來佛壓,譬如以石壓草,壓之既久,惑自不起,亦得方便一心,待生西後,再去斷惑,此為淨土之特別法,不可以他宗來問難;是為助行之三也。

希望大家,今後七日,無論在道場或回家路上,皆如此修。以下為拈一偈,以作結論曰:

淨土難信卻易行

全由二力正助功

必得一心方有效

方便伏惑即感通

最後,請大家放下萬緣,一句彌陀,一直念下去!

戊午年靈山寺佛七開示(上)

淨土難信卻易行 全由二力正助功

必得一心方有效 方便伏惑即感通

諸位老師,諸位同修:今天是結七的第一天,單是台中,打光復以後,開始結七的就是靈山寺,算來結七也差不多將近三十年了。以這三十年而論,並沒有間斷,這是很難得的,完全是因緣的關係。但是我今天看了看,在場同修們——舊同修也有?新同修也有,講話比較難一點,為什麼呢?話說得深一點新同修聽不懂。話說得淺了呢?又要顧慮舊同修聽過多少次了。所以,就挑重要的說說。

先說結七,結七注重實行念佛。並不是在這裡講經講教理,先明白這一層!既是講究實修,話是愈少愈好,那我們就專講這個‘結七怎麼能得一心’,除此之外少說話,話說多了,就打岔子,打什麼岔子呢?大家來求的是一心,聽你說法多了心就亂了,這一層請諸位先明白。

既是把話先交代明白,今天是頭一天,先要如法(修行得如法修行)。修行那一個法門有那一個法門的辦法,按著佛祖教我們的辦法。要是自己獨出心裁,不按佛法去做,或者其他法門的方法我們也拿過來修,那就錯了。一個法門一種修法。‘歸元無二路’,什麼叫無二路?總而言之是明心見性,不能明心就是不行。方便有多門,方法可不一樣。譬如佛家宗派原是很多,而以兩派為最重要,一種是禪,禪注重的是空,能夠觀空,悟得‘空’之一字,那就很好了。另外淨土宗卻不如此,淨土宗注重觀‘有’,這兩個宗不正反著嗎?其實一點也不反著,這之中有教理,但是咱今天不是講教理,講什麼你諸位照辦就好。要講教理的功夫,我們在圖書館、蓮社講經,講經不止一處,你們諸位可以去聽。

在這裡專說讓你得到一心,使你這一個七沒有空空地過了。在這裡得不到一心,就叫空過了。這個諸位要知道,把第一天的話先記住,往後這幾天就聽開示的人怎麼說,諸位怎麼做就對了。

我們這裡淨土宗結七,念七天佛,念七天佛干什麼?功夫好的人念一天他就能得到一心,這可不是平素不念佛,今天來到這裡念一天就能得到一心的。這是得經過多少年的修行,教理也懂得了,只因自己一個人修持,不能得一心,上這來參加佛七,才能得到一心。功夫不好的呢,一日至七日怎麼能得一心,這是說的什麼話呢?這是說打精進七,不是像我們,一天念幾支香就可以,而是晝夜不息,七天得到一心。得到一心,給諸位說句痛快話,那就是七天能斷見思惑!這個經上不能給你明說,怕你害怕。斷了見思惑就能得一心,不斷見思惑是不能得一心。因為並不是你不一心,而是惑在心心裡攪亂,你怎麼能得一心?這麼說來,若功夫不著力,也有念上一百年還不得一心的呢!那怎麼辦呢?

淨土宗有一個特別法子,伏惑就行。‘伏惑’就是你一起妄念,就用阿彌陀佛把它(妄念)壓下去,一起妄念,念佛就對了。這很簡單,只要念熟了就是,然念熟的人一千人也找不出一個人來。大部分人,一起了妄念,一個妄念接著一個妄念,順著妄念往下走,是不會把妄念一下子壓下來的,而‘用阿彌陀佛壓住’,這一點簡單功夫,大家就是做不到。什麼緣故呢?多生多劫來,妄念念得很熟很熟了,於是念這個‘阿彌陀佛’把妄念壓住就絕對不會了,說了也不聽,這就沒辦法,這是大家要知道的。

上面與諸位談的話,是為了交代打佛七應該先知道的事情,還沒和諸位談怎麼做法。現在把話交代明白就說做法了,往後各位聽這些話也很平常,你不要管平常不平常,‘南無阿彌陀佛’一共六個字更平常,怎麼就多生多劫還念不會呢?

我們是實行修行,不論那一宗修行,通通是一個樣子。一個是用‘正功夫’,什麼叫正功夫?正功夫不是修行別的,就是將你心的那些見思惑,亂七八糟那些東西,掏開、沒了,這就叫修行。把那些壞東西去了,什麼事情沒有了。眾生皆有佛性,你的本性就是佛,可惜被那些壞東西蓋住了。現在修行就是去掉這些壞東西,就是這個樣子,這辦法就叫‘正功夫’。懂得這個心,怎麼叫它掏出來,把這些壞東西去了是一個法子。然而去病不是容易的,還要有幫助的功夫,那一宗也有幫助的功夫。今天就說正功夫怎麼做,助功夫是怎個做法,為諸位清清楚楚地分開說。

諸位來打佛七,你要是能一心,斷惑是一心,伏住惑也是一心,能得一心,臨命終才能往生西方極樂世界,不得一心不能去,這是彌陀經上的話。以經說的話為準。一些人模模糊糊地,以為我臨命終阿彌陀佛就來接我,實則是:一心才來接你。那,一心是什麼?你的心露出光明,阿彌陀佛的光跟你接上了引你走。要是你那些見思惑壞東西包著你、蓋著你,則阿彌陀佛也沒辦法,諸位要明白這一層。我們一進靈山寺之門,就見到了佛,佛有法身,卻不是光指那塑著的塑像,法身那裡皆有,只惜我們凡夫看不見。現在一進這靈山寺來,見到塑像就是佛,就是佛在眼前了。我問你一句話,你要是見了總統什麼樣?總統來了就不敢說什麼話,坐得端端正正的、小心謹慎,那規矩大了。見了總統,他也是凡夫與我們一樣。見了他都這個樣,見了佛你倒不這個樣了,見了佛你都不在乎,怎麼這麼亂呀?你這個樣,你呀,看不起佛啊!別說總統來了,來個警察局長就把你嚇得不得了,佛還不如警察局長,你這樣就能成功啊?這是祖師說的,第一步先恭敬,一到這裡來就是佛在眼前,說話、動作一切恭敬,萬分地恭敬。假如心中存著一分懈怠、一分不恭敬,不會得一心,這是第一步。

恭敬了以後,一坐下念佛的時候,不念佛的時候也是如此,進來就放下萬緣。什麼叫萬緣?打妄想,時時刻刻地不斷,跟各位說吧!一個妄想是一個輪迴一個生死種子,危險大了。妄想是什麼樣子呢?一個妄想就是一個見思惑,是壞東西,是垃圾,起妄想,就是心往外跑,怎麼個往外跑法?想桌子、想椅子,想什麼心就跑到那上頭去了,你的心絕安不到這裡(阿彌陀佛),這是大毛病,這就叫亂。要是你跑了心,不是亂嗎?怎麼辦呢?心裡只有佛,把心安在佛上。佛好比河中一個樁,心是一個船,把船一下子栓在樁上跑不了。嘴不念佛,心裡有佛,存恭敬的心,佛就在我這裡嘛!不敢去亂想,這就叫嘴不念也能得一心,這是第二層。

第三、念佛的時候,或六個字或四個字,六字四字一個念法,先在心裡想。不在心裡念,光在嘴裡唱,那是唱歌,不行!我們心中同時是起不了兩個念頭的,一起了佛的念頭別的就沒有。有別的念頭佛的念頭也沒有了,這是很短的時間。這個我們凡夫沒功夫的人不明白,念佛在心想,心裡清清楚楚,嘴裡再念出來,念出來的功夫也是清清楚楚,然後先自己聽,聽你自己念的,聽這六個字也是清清楚楚,一個字不能叫它跑了,心裡想、嘴裡出、耳朵再聽進去,來回地這樣,這個心就跑不了,就是這個法子。念到什麼樣子?你也不必問誰,我怎麼樣呢?你怎麼樣別人怎麼曉得?你怎麼樣你自己都不曉得,別人怎麼曉得?我教你曉得,你念佛光你自己聽,聽你自己念佛,你念佛由口出,聽你自己的。別的什麼你都聽不見,你的功夫就到了家,那是你自己念佛,自念自聽,這個事情難辦了,怎麼呢?在家還罷了,我在我自己屋內這樣念。在這裡打佛七,他們都念佛,我怎麼會聽不見?聽不見那就好,聽見怎麼辦?聽見也好!怎麼聽見也好?淨土宗臨命終的功夫有助念團,什麼叫助念團?亡者臨命終時昏沉,‘風刀解體’心裡亂得不得了,這一亂一昏沉佛就沒了。助念者在旁邊:‘阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛’,提醒你念,怕你忘了提醒你念,你聽,等於你自己念,你自己念自己聽,你聽別人的,也是自己聽。你來這裡念佛你自己聽,別人念佛幫著你,是怕你忘了,你就稍微休息,別人念,你聽得清清楚楚,心裡還在佛上也跑不了,這是第三步功夫。

第四、自修很重要,你念佛有聲音了嗎?這個大家可懂得?有聲音的。念得多麼低也有聲音,嘴不念出來心想、也有聲音。你問問這些上學的,他就懂得,所謂‘心弦’就是:心與彈琴的弦一樣,心也有聲音。你一想阿彌陀佛,這一念出為聲音,你有聲音,你這聲音不雜亂,就是阿彌陀佛。阿彌陀佛法身無所不在,佛到之處皆有光,‘光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊。’佛光之中,阿彌陀佛諸菩薩都有,皆是光。你的聲音出來,出來的聲音往那裡去?往佛光裡去。佛光上那兒去?上你的聲音裡頭去了,聲與光合起來,你就是阿彌陀佛,光與聲合起來,阿彌陀佛就是你。聲光合在一起,你不往生你往那裡跑呢?這是第四。如此算你功夫到了,這是修行‘正功夫’的辦法。

還有幫助的功夫,幫助的力量很大,為什麼呢?給諸位說,你在這裡照我這個辦法(正功夫)做了是很好的了,你一出這個寺門,心想:‘唉!可鬆了一口氣!’壞了!在裡面把心收起來,一出去就鬆了口氣,那你的心還是往外跑。心收起來得了一心,一下子到了外頭又跑了心,那麼在這裡(靈山寺)就白念了。在外頭看見什麼,聽什麼,心又亂了,在這就白念了,此處把見思惑壓住了,到了外頭又再加上了,你想想這怨誰?修行講究功夫啊!功夫是日久天長時時刻刻不變樣的,並不是光在靈山寺這個樣,一出寺門一直到回家永遠這個樣,我們是修行的,它不打佛七我們就不修行了啊!要是靈山寺不打佛七,大家都不干了,那是你自己害自己,不管人家打佛七不打佛七我都這麼干,這麼個辦法比較困難了嗎?一句佛號不能守得住的話,要時常地懺悔,這句話很要緊。‘懺悔’就是看著自己不對,盡造些罪過。看看人家出家人、老修行不論什麼的,罪過啦!罪過啦!說罪過就是懺悔。我作錯了,作錯了行嗎?作錯了就別再作了,時時刻刻一天到晚懺悔,懺悔還有別的地方亂嗎?亂可別上別處亂,還要在佛上。還有什麼呢?看了人家做好事就發歡喜心,本來發歡喜心也是亂,不能往生。那你就看見誰作善事,你就想:‘好!他可以往生,他能往生了。’誰干了好事你喜歡他往生。如此一個懺悔,一個隨喜,日久天長,雖亂而不亂,這是幫助你的第一個幫助法。

又各宗有各宗的修行,不一樣。以別的宗來修淨土宗也不成功,以淨土宗修別的亦不成功。淨土宗有兩個字‘欣、厭’。欣:看見這個事情這樣,希望我要這樣,用現在的話,叫‘希望心’。厭:就是厭離、討厭。欣厭這兩字在禪宗是大毛病。你們修淨土聽外頭講教的說:‘欣厭’壞透了,要不得!然而在他是壞透了,我們是好極了,用法不一樣。淨土宗妙訣就在這兩個字上。你看見這世界一切一切什麼也別貪戀,因為皆是假的,沒有一樣真的。娑婆世界是個污穢世界,等於一個糞坑、垃圾筐,有什麼好處?我們看見垃圾筐,我們不肯接觸肮髒,可是蠅子、壞蟲看見垃圾箱高興得不得了,他倒好了,他是那一派,咱們不學那個。就是娑婆世界沒有一條是好的,討厭這個地處,不願常待,想早點離開,要存這個心,你要是在這一貪戀,就在這拴住腿了,走不了啦!所以呀,阿彌陀經總得多看幾遍,那兒事情無一而不好,所以就喜歡那裡,這是欣。你看見外面蓋了洋樓,坐了汽車,比極樂世界差多了,我不要,這是厭。討厭這裡,想上那裡,那裡不用車,你待在屋裡,想上那兒,屋就飛起來帶你去,嫌屋擋了你的眼,屋牆就沒有。光一個蓮花就千變萬化,你沒見過。你見過這裡什麼樣的總統府、金鑾殿。與你說吧!極樂世界幸而沒有大小便。若有大小便、糞坑也比這裡的金鑾殿好。好!就是存這個心:討厭這裡,喜歡那裡,‘欣厭’很要緊,是很大的幫助。本來淨土宗的助功夫要緊的是三七道品,但那個我們記不住,這兩個字(欣厭)常記住就可以,這是第二。

第三,諸位只要心一起妄想就是魔。你道是:某人著魔,這個魔你見過嗎?其實人人有魔跟著,魔在你心裡你不管,你卻上外頭去找魔?其實魔在你心裡。那麼,什麼是魔?打妄念就是魔,這是內魔。你一打妄念,就是你往西方極樂世界那裡走他就拿著勾子把你勾走,你就不必去了,這個魔力量可真大呢!怎麼辦呢?一著魔,魔的力量怎麼大也勝不了佛。一句阿彌陀佛,一照魔,魔就跑了,就把它壓住了。妄想是魔,念一句佛號是佛,有佛號就壓住它了,你就這個樣子。一打妄想的功夫,想到魔它來了,我治不了,非念佛勝不了它。你就趕緊念佛、念熟了,你想叫魔來,他也不來了,心裡盡佛了,那還有魔呢?有佛就沒有魔,有魔就沒有佛,所以這是伏惑,斷不了,沒斷根,往生西方極樂世界,到那裡自然就斷了,話不能多說了,這三條就足矣。這七天,本勸諸位照這個辦法,回到你府上也是如此,這個佛七就算不錯了。下頭,以一首偈來作結束:

‘淨土難信卻易行’淨土宗唯有佛能講明白,除了佛沒有第二個人可以講明白,所以難信。學佛多少年,把全部經典都看了十分之九,對淨土宗還是不信,所以是難信之法。可是做了就很簡單,我所說皆是祖師、佛講的,並不是我講的,我只是錄音帶,給大家說說。你要辦容易辦,可得有長功夫,並不是一辦就成,一辦就會,這是第一句。

‘全由二力正助功’二力是你自己功夫,你不用功是不行,此外還有佛的力量,佛來接引你。你看阿彌陀佛差不多是站相,接引的樣子。本來各佛都有淨土,但其他不來接你,只有阿彌陀佛來接你,你不認路不要緊,阿彌陀佛他拿蓮花來接你:上蓮花吧!上蓮花吧!他接你走了。若你上別的地方,就沒這麼方便,你得認路。

‘必得一心方有效’你必得念到一心才有效,念不到一心不中用,這話大家聽明白,什麼叫一心?斷惑那是純粹一心,不斷惑,伏住惑也能一心,也能往生。

‘方便伏惑即感通’斷惑不易,成阿羅漢是小乘法,斷盡見惑後,還得人間天上七番生死,也得萬年的功夫才成功,才斷盡思惑。你念阿彌陀佛七天就能成功,有這麼大便宜啊!你用上這個功夫,那麼這用不上功夫不能斷惑怎麼辦,有方便法,方便法就是伏住惑。那麼別的宗呢?別的宗伏住惑一點用處也沒有。你修那一宗伏住惑還是入輪迴,沒有用處。伏惑只有淨土宗才有用,別的宗都不行。

你能伏住惑到西方極樂世界那裡再斷惑,阿彌陀佛自然將你的惑斷了。但要能感應,光光相通才能成功。

總之,到星期四我還講,講的功夫,少講一點,大家就記住,今天頭一天,往後七天你照這個樣子辦,趁這個時間趕緊念佛。請老師預備犍椎,大家放下萬緣,一句彌陀,一直念下去!

戊午年靈山寺佛七開示(下)

雜念皆是平素罪 若不造業念不生

從今切莫再造業 一心不亂自然成

佛七已第五天了,我說過只要照第一天所講的作法,多多少少總會漸漸進步的。從今天起還有兩天,我們來求一心,不求別的。

‘心’,大家不曉得是什麼東西,學佛只要懂得這個‘心’,功夫就不錯了。可是大家修行多少年了,還是不明白這個‘心’,今天就把‘心’的意思給諸位說說,使諸位在這上頭用功。

這個‘心’,絕非胸內的肉團心,不是這個東西(案:指胸前),這是五臟六腑的心,沒用處。那麼這個‘心’到底是什麼呢?自古以來誰也看不見,誰也找不到,就是證果的人他曉得。曉得‘心’就證果了。今天來講開示的人,只可以說出來,還得大家回去想。一旦說出來,大家就要信,要是不信那就沒辦法了。但是說出來很平常,做卻很難做,這是易行難信之法啊。

‘心’就是個人起的念頭,心想什麼事情,就起什麼念頭。有道是:某人好心,某人壞心,這個心就是指那個人的念頭,這個念頭,就是心。這句話學了多少年的佛,難道不懂?要是不懂這個(心)就難講了。它看不見、摸不著,自己還能不知道嗎?所以修行的人就是修這個念頭,你記住這個。念頭怎麼修法?

要明白修法,先明白念頭——多少人的念頭沒有一個好念頭,都是妄念、雜念。‘妄念’沒有一點真實,都是虛妄的。‘雜念’就是不乾淨,淨了還雜嗎?我們的念頭,說穿了,就是一個雜亂,一個虛假,是這樣子的念頭,就不得了。你知道心起的念頭,一天多少次呢?我給諸位說說:你們看一看這個(案:師彈指),這一彈很短,這一彈指的時間,你的念頭差不多幾十個將近一百,這麼快!而且一天到晚不斷。你要沒念頭就成了佛,給大家說吧。你聽,相不相信?你一聽這話就得相信,不相信我說的話,你就不相信佛法,為什麼呢?我說的話沒有我的,皆是佛經上的話,大家不相信佛法,學什麼佛?怎麼會有成就呢?學佛,誰是老師?佛是老師。佛說的話你照辦就會成功。不照辦沒有一個成功。

話說念頭一起就這麼多,一天到晚不住,沒有一個人住下這個念頭,而起了念頭都是壞念頭。雖然是壞念頭,可是我沒講壞話,也沒做壞事啊!嘿!光是心裡起壞主意,不說話,不做事情,起這個(壞主意)東西有影子,佛家叫做下了種子——這是比喻話。並不是將種子種上,而是你自己念頭一起來,印在心裡頭,印上去的影子就叫種子。你想一想多少年的事情,一問,你想想就想起來,想得起來的東西(印象就等於影子),就沒有滅,都是在你八識田中藏著咧,萬萬年還消滅不了,即使隨它去或不管它,咱們這心裡頭的這些影子還是在!你晚上一睡覺,作夢了吧!作夢就是這些影子,而到咱們臨命終的功夫,裡頭的影子就往外跑,出去的這一個念頭(臨終時最後想著什麼),它就領著你投胎去。再入六道輪迴了!說是六道輪迴,其實只是下三道。咱們起了的心,人心沒有,天心更沒有,就是起下三道這個心,這個心干什麼呢?咱們不說干什麼壞事,就只說心,教大家守戒,大家不守;守了戒,動的念頭都是犯戒的。犯了戒,這些心,就入了畜生、地獄、餓鬼三途了。不用你再做出來(造業),再做出來,受苦的時間長一點、罪大一點。不發展出來的(僅起了妄念,尚未造業)罪少一點,受苦時間短一點,就是這一點分別,先明白這一步。

學佛修行,修行什麼?修行就是修這個念頭。大家說我不大起念頭。沒的話,對自己動的念,連覺悟都不覺悟,那還修什麼?大家沒有一個不起念頭的,到了等覺菩薩還起念頭咧!‘無念’,是沒有妄念,沒有邪念,並不是沒有念頭啊!這個你看經多了也就明白。若沒有念頭,就成了木頭、石頭,沒有念頭,你學成石頭學成木頭作什麼?只是要你把這念頭改了,改什麼呢?‘不教他起妄念,不教他雜亂’。不教他起妄念,只有一個念頭,這一個念頭是乾乾淨淨的,這個經上有,大家念過大勢至菩薩念佛圓通章就懂得這一句‘淨念相繼’。使這乾淨的念頭接著不斷。別人的念頭是亂念相繼,咱們修行的是‘淨念相繼’。

什麼叫做‘淨’?淨是純一個念頭,沒有雜亂。無有喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼七情,沒有殺、盜、婬、妄,沒有貪、嗔、癡,沒有這些東西,這個念頭就乾淨了。諸位試想念頭是不是既雜亂、也不乾淨?得乾淨念頭,別說咱們,到了地上菩薩都還做不到,咱們更不用說。咱們沒有好念頭,那怎麼辦呢?誰能徹底辦到呢?就只是佛,佛的念頭是乾淨的。什麼不淨都去了,就是佛的莊嚴世界,就是淨土。仁王護國經上‘三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。’三賢十聖念頭都還不純淨,你拿仁王護國經出來查一查,乾淨到徹底只有佛。我們還沒到佛,連個羅漢都還不到,什麼惑也沒斷,那能就淨了呢?

先問你一句話,你上這裡來念的時候,念,也是起念頭啊!你念的是不是佛?是!這就行了,佛最乾淨,除佛以外皆不乾淨、皆虛假。你念的是阿彌陀佛,在佛之中阿彌陀佛是第一,你心裡念,心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你的念頭,除了這個以外什麼也沒有,這就成功了。那一種方法也沒有這一種簡單,所以是不假方便自得心開,不必再用這法子、那法子。這裡念這個咒,那裡念那個咒,這都是枉然。方便要是多了,那也是不行!用不著方便自然就心開了,這是最要緊的話。你修行就這個樣子,把你的念頭變成阿彌陀佛,阿彌陀佛以外什麼心也沒有,這就叫‘一心’。

說到這上頭,不是幾句話就能說明白,也很難講的,撿要緊的說還怕大家聽不明白,這是多出來的一段話——這樣說起來,你叫我一天到晚,心中不打妄想,不起雜念,這怎麼會做得到?這話不錯啊!七地菩薩以前做到亦不多,你再問講開示的人做到了吧?我也做不到!你做不到,那你叫我做,合道理嗎?不合道理!不合道理,我有方法:妄念是起來了,雜念也起來了,起,怎麼樣呢?經上說:‘不怕念起,就怕覺遲。’起來了妄念你不管它,不知道它,那就不得了,裡頭著了魔,藏了賊,你還不知道!它(妄念)就在裡面亂起來。你要知道有了魔、有了賊就要防備它。這就行了嘛!

起了壞念頭,你不是修淨土的嗎?你修的是淨土而不用淨土方法,再用別法,這不是多找麻煩嗎?你用的是阿彌陀佛四個字,一起了妄念,一切不理它,阿彌陀佛、阿彌陀佛......,起一妄念,念上幾十個阿彌陀佛壓下去了,這叫做‘伏惑’。把它壓住了,這魔、這賊起不來了,壓在下頭,不乾淨的藏在下頭。上頭都乾淨了,如同一盆水,塵沙都沉在下頭,上頭是乾淨的,這就是伏惑!

這個樣子,你臨命終的功夫,一搖晃、一搖動,上頭的先出來,下頭的出不來,上頭是阿彌陀佛,就由阿彌陀佛接著走了。如果搖出下頭來就了不得了,阿彌陀佛也沒辦法。以上說的就是‘不怕念起,就怕覺遲。’這是一個法子。

我們不是出家人,出家人他上了廟裡頭去了,所以無社會上的雜亂無章,事情少,他不起雜亂。我們在家很難辦到,盡是世間的俗事情。就譬如說七情裡常見的這些東西,大家數鈔票吧,一數鈔票,誰該給我多少,我該給誰多少,就在這上頭幾分利、幾分利,計劃這個、計劃那個,這是貪心!這怎麼辦呢?且聽我說幾句:數鈔票的功夫,別起壞主意,不要處處討便宜害人。你當該給別人,就是一張紙,一、二、三、四那麼數數,數完了心裡別著相,一、二、三、四就是數數目,也不善也不惡,數對了數目就算完了,往下一放,事情辦完了,放下,心就放下,‘放下’要緊,這是舉數錢例。又如你在家修行,你修行,家人不修行,在菜市場買肉回來,叫你切肉,殺生害命的東西,怎麼辦?那也不要緊,非叫你干不可,你就干,干的功夫,萬別忘了阿彌陀佛。這個肉他沒學佛,他造惡業才變成豬、變成羊、變成肉,受人千刀萬剮。你在這切的功夫,‘一刀一個阿彌陀佛,一刀一個阿彌陀佛,刀是阿彌陀佛給你消罪,給你消罪。’存這個想法,變你的心,就行了。甚至於上廁所,不乾淨的地處,嘴裡不念心裡想:‘西方極樂世界沒這個,沒大小便,這種娑婆世界這麼肮髒。我們造了種種罪業才生到這裡來,心不乾淨才上不乾淨的地方。’在這裡存這個懺悔心,在心裡求阿彌陀佛趕快把我接走。不論干什麼不要忘了阿彌陀佛,不必嘴裡出口,在心裡想,就把境界換過來,這是‘憶佛’,心裡不要忘了佛,你會這麼變化,這就行了。簡單地照這個辦法。我再把話說回來,你偷人家的錢當小偷,你也念阿彌陀佛去偷去,那就沒法給你講,你可別這樣的不開悟。總而言之,守住戒律,佛在世以佛為師,佛不在世以戒為師。學了佛不能犯戒律,不犯戒律你還在當小偷啊!那要再說就故意地找麻煩了、打岔子啊!戒律你不守,那學什麼佛?

但是今天說這個話啊,也不能說很多了,全在平素日久天長地在飲食起居上練習,平素你練常了,習慣成自然,你就成功了。上這來打佛七的時候,就是做實驗啊,看你在家的功夫怎麼樣,到這裡來試驗、試驗,能在這七天裡得一心否?並不是你在家一點也不練習,來到這裡就得一心,沒有那麼便宜啊!這個大家記住是實在話,全在你平素練習,習慣成自然啊!不上靈山寺來打佛七,你在街上就是道場,習慣了嘛!這是很要緊的。假如來到這裡得不到一心,來到這道場得不到一心也得到增上緣了,幫了忙!無論怎麼樣我們功夫不好,你來到這裡,看大家都念佛,你一個人就是不念,用耳朵聽也有若干佛的影子烙上去了,這個功德就不小了,這個我們是不懂得啊!卻是增上緣也有大利益。

總之,功夫全在平素練,習慣成自然,自然就行了嘛!彌陀經上眾鳥演法,還不懂得啊?到了寶樹被風一吹,以後再自然皆生念佛念法念僧之心,才歸到自然。歸到自然,自然什麼都不怕,隨便什麼都可以辦,都是為著利益眾生。這個心,上為佛法,下為眾生,那就成了功。於自己一點私心也沒有,記住這個。

再說,我們打今天起,以前的罪業都讓它在心裡消化,怎麼消法?‘更不造新殃’,別再干新的啦!不干新的,就不往裡頭澆水。這個種子不往外長,時候久了,自然就滅了。‘隨緣消舊業’你遇見不好事情就換境界。頭先說的這個,你必須殺生,你沒法子,你替它念佛,你心裡沒它,隨著這些壞事,你變心理。‘隨緣消舊業,更不造新殃。’這就可以成功。

下面,把這個偈子念一念給大家聽,看得見的看,看不見的聽也是一樣。‘雜念皆是平素罪’這個雜念就是打妄念,不是你要這樣,而是你的罪業呈現的種子,它在那裡鬧,那就是魔。你平素造的那些罪業在那裡打妄念。‘若不造業念不生’你不造罪業,妄念就不生,一起就是淨念。妄念不生,一起就是淨念,淨念相繼。(師再補充說)。

‘從今切莫再造業’從今,打這個時候,咱念佛的這個時候。以後就不造一切業了,怎麼你還處處損害眾生去?度眾生不是叫你損害眾生,你上這個社會損害眾生,這是學什麼佛!造業都是害別人,你不造業,‘一心不亂自然成’然後你才能得一心不亂,自然就成功,你還要造業,那就怎么子也不會一心。

話交代夠多了,每句話都有很深的道理,大家趁這個時間還是求一心不亂,念佛求一心不亂要緊!

到明天還有二天,大家照這個樣子想想,回到府上還是照辦。諸位同修,放下萬緣,一句彌陀,一直念下去!

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