這句話重點在「令離諸著」。「令離諸著」這四個字，其實跟我們一般凡夫的理解有所不同。我們可以看得出來，佛陀在這個地方已經不考慮凡夫的需求，也不考慮凡夫的知見。佛陀在本經的說話是單刀直入，不再遮遮掩掩。

我們以前的理解是這樣，比方說我們修五戒十善，五戒十善是一個善業的造作，所以我們生天了。為什麼生天呢？是因為我們修五戒十善。因為造五戒十善的業因，而這種善因成就人天安樂的果報。這種因果的問題，怎麼就「令離諸著」呢？其實佛陀不是這樣看的。

諸位！我們看看佛陀是怎麼看五乘法門。我們看蕅益大師的解釋，他說：佛陀講五戒十善的目的，是讓他遠離三惡道的執著。這種五戒十善對一念心性產生一種因緣的熏習，它自然出現人天果報，因為你不再執著殺盜淫妄。

心性它是這樣，你放棄了A，它就給你B；你放棄了B，它就給你C。就這樣子。你放棄的越多，你就「得到」越多。所以，從佛陀的知見來看這個五乘，他是說：因為你修五戒十善，所以你遠離了三惡道的執著，出現人天果報；因為你修四諦十二因緣，你遠離了三界果報的執著，所以你才出現涅槃寂靜；因為你修菩提心，六度法門，所以你遠離對涅槃的執著，才出現菩薩的功德。這個是佛陀的看法，叫做「令離諸著」。

但是對我們凡夫來說，不是啊，我們叫做修因證果。你一個權教的菩薩說：我今天修布施，我可不是白布施的，我是要成就布施波羅蜜的功德；我持戒，是要成就持戒波羅蜜的功德。我們凡夫是一種有所得的因緣造作。但是從佛陀的眼光，他是從一念心性的角度來看我們。

其實，人天果報你本來就具足了，你是用布施持戒的方法把它啟發出來而已；涅槃寂靜的功德你本來也具足了，但是必須要四諦十二因緣的觀察才把它顯現出來；你西方極樂世界功德也具足，但是必須要用信願持名的方法把它啟發出來。這說明了佛陀為什麼能夠有這種方便力，因為他親近十方諸佛，他過去也勇猛精進廣度十方眾生。他一方面廣修法門，又把這些法門套在眾生裡面，他累積了廣大的智慧跟經驗。他知道該怎麼做來啟發眾生的自性功德，叫做「令離諸著」。

所以我們從此看得到，佛陀看事情，所謂的佛的知見，跟凡夫的知見的確有落差。就我們來說，我們叫修因證果；對佛陀來說，因為你放棄了下面的東西，真如就報答你，給你上面的東西。

你放棄了娑婆世界，真如就給你極樂世界。就這麼回事。就是，所有的修行，以佛陀來看叫做「令離諸著」。蕅益大師整段的經文就是這樣解釋的，這個是從佛陀的眼光來看我們的修證。這個地方，隱隱約約也看得出有一點不一樣的情況出現，佛陀看樣子是要講真話了。他不再站在眾生的眼光來看事情。

淨界法師《妙法蓮華經》

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