楞嚴經中，虛空藏菩薩說，他在因地以觀察虛空無邊，觀察四大地水火風是無依，就是它是「沒有自性」的，自性空的，它只就是我們妄想生滅的因緣把它變現出來，心生則種種法生，乃至於這個無相的虛空，它的體性也是沒差別的。在虛空整個十方世界的佛國當中，它的相狀是差別，但是虛空是沒有差別的！在這平等不二的虛空當中，他從相狀悟入了真實的心性，證得無生法忍。

他先把一切法，這地水火風色法都是不真實的，把一切法會歸到「虛空」，再把虛空的相狀回歸到一念心性，而悟入了真如三昧，結果成就了妙力圓明。妙力指的是他的神通，種種理事無礙，事事無礙的神通；圓明指的是他智慧的觀照，他有「從假入空」的智慧，從假相悟入空性的這種觀照。

蕅益大師說，其實虛空藏他所安住的不是虛空的相狀，他只是假借虛空的相狀而悟入真如的理性，他是藉相觀心。你看四禪八定有一個「四空定」，四空定他也是厭惡色身，厭惡這種擾動的色身，他覺得這個色身粗苦障，你看這個肉身在這個地方，走路也不對，睡覺也不對，走來走去都不對，是粗重的、痛苦的、障礙的。他心中對這個色身就產生厭離之想，我不要這個色身，我再也不需要你了。欸，一切唯心造，他不斷思惟以後，他色身就消失了。一個人一定要有色身，他以虛空為色身，四空定，「空無邊處」就是以虛空為色身。但我們要知道，你以虛空為色身，你還是有所住，你以虛空為住；只要你有所住，你就不得自在！當然相對我們以「色身」為住那好多了，至少他不會老、不會病，不會老病的問題。

楞嚴經一再告訴我們「不要去住！」這裡有一個很重要的觀念，就是我們人生你越想追求什麼你越得不到；你願意放下，你得到的更多。一個人的自在，是他面對誘惑假相的時候，他每一次都選擇「放下」。「真如本性」是我們生命的一個根源，我們活在妄想，你有所住就滿足了，那就這樣子過了。但是你不斷的「放下」的時候，你跟「真如」就越來越近，越來越近了，它無量的功德就跟你慢慢接軌了。

所以為什麼虛空藏菩薩能夠「手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空」？因為他把假相全部放下，結果它擁有這麼多的自在！所以一個人你要能夠在修行當中成就大功德，你肯定要先學會「放下」。每一件事情誘惑你的時候，你告訴你自己：這個只是你生命的一個過程的假相，就是路旁的小花，你要的是繼續往前走，你不斷的放下，你的功德才會越來越大，這個道理你一定要清楚。