《淨名》《法華》等者，此一心持名，得生彼國，即隨其心淨，則佛土淨，是淨名義。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

《淨名經》是《維摩詰經》的另一個名字，是以維摩詰居士示疾展開的一部經典。

其第一品就是佛國品，是當時佛對與會的五百童子之一寶積菩薩所說的法。寶積菩薩問佛，一個菩薩怎麼修淨土，釋迦牟尼佛說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心。」

你想要獲得、莊嚴一個淨土，你的心就應該要清淨，「隨其心淨，則佛土淨」，一切淨土是由清淨心裡面流現出來的。

據說當時佛說「隨其心淨，則佛土淨」的時候，舍利弗尊者還有一個疑問。他就用這句話來推理：既然「隨其心淨，則佛土淨」，那清淨心就應該住在淨土。我們沒有住在淨土是由於我們心不清淨，可以理解，那佛為什麼也住在這個穢土呢？

他這一念心出來還沒有表達為語言時，螺髻天王（也是菩薩示現）正在這個法會上，就告訴舍利弗：你不要去懷疑，你不要以為佛自證的境界跟你一樣，佛的境界跟你不一樣！

為了證明這一點，當時釋迦牟尼佛足指按地，當下就是七寶為地清淨的淨土。舍利弗就明白了：佛確實是住在淨土，我們這些弟子還真的就是在穢土。

「隨其心淨，則佛土淨」，換句話來說，我們心穢則佛土穢，所以我們處在五濁惡世這麼一個穢濁的剎土，說明我們每一個眾生的心都不清淨。有人說自己的心很清淨了，你很清淨了怎麼會投生在這個世間呢？依報隨著正報轉啊！一定是這個道理。

過去古代的大德去參學，他都不需要更多的接觸，他只要看看一個叢林外邊的環境，就知道這個叢林裡住的比丘修行怎麼樣。因為環境都是住的人心裡變現出來的，跟人有關係。

「隨其心淨，則佛土淨」，是《維摩詰經》裡面所表達的，那淨土法門真的也是在表達這個原理。

我們一心信願稱名，只要往生到西方極樂世界（我們淨業感召的淨土），雖然可能煩惱沒有斷盡，但是一到那裡，我們的貪、瞋、癡就不會現前了，人我是非就不會有了。「我執」破了，沒有「我」和「我所」的概念。

有人總是說，哎呀，西方極樂世界，我不敢去呀。為什麼？我有貪心哪，一看西方極樂世界黃金為地，我一天到晚地撿黃金都撿不過來。

但其實如果真能往生到極樂淨土，你就不會有「我所有」的觀念了，你沒有這個貪心啊。當黃金都像我們地面的鵝卵石一樣多的話，你怎麼還會撿一個鵝卵石放在保險櫃裡面，還天天守著它呢？

唯有一種東西是稀有金屬你才覺得珍貴，那都已經是很多了，你去珍貴它幹嘛？再說也沒有這種貪心啊！

為什麼西方極樂世界住的宮殿沒有門牌號碼？在那裡不需要門牌號碼，什麼街、什麼巷、哪棟樓、叫什麼名字，統統沒有。雖然如此，你想找你的宮殿卻也知道在哪裡，只是不會有「這是‘我’的家」的感覺，不會有這種感覺。

我們世間人總是「我」字當頭，好不容易買了個房子，就想「這是我的家！」其實，這哪是你的什麼東西？只能說這是你暫時住幾年或者住幾十年的一個地方而已！

在西方極樂世界，「我」「我所」「我所有」這些觀念都沒有了，這就自在了。

有些人不了解這個道理，總是覺得：你如果還有煩惱、有分別心，西方極樂世界你是很難去的；去了之後，極樂世界都被你搞亂了。

聽過去是好像像那麼回事，但其實他還是站在自己業力這個層面去考慮的，還沒站在阿彌陀佛願力的角度去考慮。

一般來說我們到哪去，肯定帶著我們的煩惱，會把那個地方污染，但是阿彌陀佛的大悲願力讓我們污染的心不起現行，讓我們的清淨的善根得以增上，就不會存在我們到西方極樂世界會將那裡搞亂的事情了。不是說一個人在這裡是江洋大盜，到那裡也要搞一個黑社會，沒有這個必要。