《菜根譚》有這樣一段話：釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安，則無人不得矣。

這裡所說的釋氏隨緣，指的是佛家對待人生的一種態度。佛教認為世間的一切事物，皆由因與緣的和合而生而有。而外界事物的來臨，使人的身心能夠受其感觸就叫緣，應緣而起的動作叫隨緣，即是聽其自然不加勉強之意。而素位，則是儒家的處世主張，指安心於本身應作的事，而不羨慕身外的事。

這段話的大意是說不論是佛家主張的順其自然，還是儒家主張的安守本分，這都是人在塵世裡浮沉的依托。因為人生的路途是那麼的遙遠而迷茫，假如做什麼事情都去求全求完美，那麼必然會引起許多的糾紛與煩惱：反之如果能夠凡事都能安於現實，過好當下的生活，那麼人就都能夠得到生活的樂趣了。

從佛教觀點來說，萬事皆緣。人的一生其實也就是十二緣起的經過，是有情生死流轉的一個過程。尤其是當人出生後，與外境有了接觸，從感觀上面生起感覺，之後學習知識，心識漸漸地發達，領受環境範圍漸漸擴大，心中的慾念也隨著歲月而增長。既有快樂、高興的事，又有憂患和不稱心的事。大多數的人都會遇順境則感受快樂，遇逆境則感受痛苦，這也是人之常情。但是也正因為人們以物喜，以己悲，所以才會覺得生活是那樣紛繁複雜，很難保持一種平淡謙和的心境。

有個故事說一個小和尚看到院子裡的草地一片空白，於是就對老和尚說：「師父，快種些草籽吧。」老和尚說：「好啊，等天暖之後，隨時吧。」春天之後，老和尚買了包種子交給小和尚去種。不料刮起了風，許多草籽灑落就飄散了。小和尚急得喊了起來：「師父，不好了，草籽都叫風給吹走了。」老和尚不動聲色地說：「沒關係，吹走的多半是空的，撇下去也不會發芽。隨性吧。」種子剛撒完，就引宋了一群小鳥。

小和尚急得直跺腳：「糟糕，草籽都讓鳥給吃了，這可怎麼辦呢?」老和尚安慰他道：「別急，種子多，吃不完。隨遇吧。」到了夜裡，忽然下起了大雨，小和尚又著急地跑到老和尚面前說：「師父，這下可完了，我們種的草籽肯定都讓大雨給沖走了。」老和尚依然不介意地說：「別擔心，衝到哪裡就會在哪裡發芽的。隨緣吧。」一個多星期過去了，小和尚發現原來的草地上長出了一片綠色的小苗，而有些原來沒有播種到的地方也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手：「太好了!太好了!」老和尚眯起眼睛，微笑著點點頭：「阿彌陀佛，隨喜，隨喜。」

如果我們拿生活中的事情來對照，就可以得到這樣的一個版本：一個鄉下少年躊躇滿志地對他的母親說：「母親，鄉下的生活太平淡了，我要到城裡去做一番事業。」他的母親想著兒子是有遠大志向的人，於是母親對兒子說：「你可以隨時離開家，也歡迎你隨時回來」。少年來到城裡，先是到一家飯店裡做洗碗工，之後又到一家理髮店學理髮，再之後，他到超市里做過保安，又到工廠做過機修工。但是少年一直不滿意這些工作，他打電話給母親。母親安慰他說：「孩子，想想你平時最擅長什麼就會找到適合你的工作了。」少年想了想，自己最喜歡的就是擺弄電腦。

於是他來到一家網吧申請做了網管，然後利用工作之餘潛心研究一種電腦軟件，最後居然拿到了這種軟件的專利證書，有幾個網絡開發商先後打電話想請他加入他們的團隊。少年簽約了一家公司，做了一名網絡工程師。但是不久，公司的流動資金出了問題，老闆連工資也發不出了。許多員工跳槽去了別處，少年有些猶豫，於是又給母親打電話。母親說：「如果你覺得這裡有你發展的空間，就不要走。」少年就留了下來，和老闆一起共渡難關。幾年後，公司壯大起來，少年被委以重任，並和老闆的女兒結了婚。

半年後，老闆的女兒忽然提出離婚。少年很愛妻子，心中痛苦難忍，向母親敘說。母親在電話的那邊聽，最後只給少年說了六個字：「強扭的瓜不甜。」少年於是放了手。又過了幾年，少年已經過了青年而中年，他自己開了一家電腦公司，當了老闆。但是他雄心勃勃，準備擠垮幾家小公司，把自己的公司再擴大。小公司的人對他產生了怨恨，揚言要綁架他的家人。他有些害怕，讓母親躲起來。母親說：「你睡不滿一張床，吃不過三碗飯，穿不過五尺布，爭那麼多做什麼?」他聽了這些話，自己也想了許多，終於決定與那幾家小公司達成合作關係……後來，他的日子平淡而安穩。

蘇東坡有一首詩云：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。」其中所含禪意甚深：天下奇景，莫過於廬山煙雨浙江潮，如不能親自遊覽一番，總覺得是莫大的憾事。言下之意是，求悟心切的人，曾為之作出了幾多努力，到頭來，見悟之後，仍是「廬山煙雨浙江潮」，什麼事都沒有，世界跟未悟時的世界是一樣的。景如此，人亦如此。所以《菜根譚》又說：文章做到極處，無有他奇，只是恰好：人品做到極處，無有他異，只是本然。

更多時候，隨緣是一種圓融的人生境界，不會介意得到了多少，也不會在乎付出了多少，一切都順應自然發展：當天上掉餡餅時不得意忘形，當大難臨頭時不退縮逃避。

不妨時常給我們自己提一個這樣的問題：當生命走向盡頭的時候，你對這一生覺得了無遺憾嗎?你認為想做的事你都做了嗎?你有沒有好好笑過、真正快樂過?

大多數人勞碌了一生，時時刻刻為生命擔憂，為未來做準備，一心一意計劃著以後發生的事，卻忘了把眼光放在「現在」，等到時間一分一秒地溜過，才恍然大悟「時不我與」。

智者常勸世人要「安住當下」。就是要你把關注的焦點集中在這些人、事、物上面，全心全意認真去接納、品嚐、投入和體驗這一切。但是大多數的人都無法專注於現在，他們總是若有所想，心不在焉，想著明天、明年甚至下半輩子的事。就算得到再多，也不會覺得快樂，不僅現在不夠，以後永遠也不會嫌多。忘了真正的滿足不是在將來，而是在「當下」，想追求的美好事物，不必費心等到以後，現在便已擁有。假若你時時刻刻都將力氣耗費在未知的未來，卻對眼前的一切視若無睹，你永遠也不會得到快樂。一位作家這樣說過：「你存心去找快樂的時候，往往找不到，唯有讓自己活在‘現在’，全神貫注於周圍的事物，快樂便會不請自來。」

而安住，是一種生存的態度。安然，穩住於當下。一個安於現實的人，能快樂度過一生：反之一個不滿於現實環境的人，整天牢騷滿腹憤世嫉俗，只會害己而害人。就如我們吃飯的時候就安靜地吃飯，不要邊吃邊議論別人的是非；睡覺的時候就老實地睡覺，不要邊睡邊想著誰誰還欠我的錢，誰誰踩了我的腳。又如我們在孝順父母親的時候，就不要計較他們以前是否偏心，是否打罵過你，要真心實意地讓他們在當下這一時刻感覺到你對他們的愛，而不是翻舊帳。又如你和孩子在一起玩耍的時候，就只管去玩，而不要考慮他的學習退步了，沒有拉好小提琴，明天還要參加考試等等事情。

自持力差的人其根本原因就是不能使心安住於當下。心不能安住於當下，一個人的心思就活在虛幻裡，而相繼的就是整個人都活在虛幻中，做的事也是不實在的、無意義的，那樣的話，人也不能夠把握住未來，到頭來空過一生一事無成。《金剛經》中說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。所以不要執著地追憶過去，也不要空泛地想像未來，只有安住於當下最實在。

隨緣安住於當下，就如同一個人每一天都有每一天的人生功課要交一樣，努力做好今天的功課，用平常的心對待每一天，用感恩的心對待當下的生活，我們才能夠理解生活和快樂的真正含義，生活也必然趨於圓滿和幸福。