一切法門，以明心為要，一切行門，以淨心為要。

這個是徹悟禪師非常重要的法語。就是說，你明白一佛乘的道理以後，你就知道，所有解門的學習，其實根本就是要明白你一念心性眾生本具。你了解業果也好，你了解空性也好，你了解涅槃也好，這都是唯心所現的一個假名、假相、假用而已。它的根本還是你要迴光返照，要知道到底是誰變現的？就是那個心性——這個是根本。這個根本就是成佛的因地，這個根本沒有找到你就沒辦法成佛。那麼從修行的角度，一切行門，就是淨化我們的妄想，開顯真如本性。

所以一佛乘，諸位，你學完《法華經》以後，該拜佛還是拜佛，該持戒還持戒。但是你的好處在哪裡呢？你知道這些因果是個過程。你怎麼樣？你不再追求因緣果報。諸位，因果跟真如這兩件事情，在凡夫位是相互衝突。你看古德講一句話，一念不生全體現，六根方動烏雲遮。

比方說兩個人修佈施。一個人他沒有聽《法華經》修佈施，他就想，欸，我透過佈施，我要創造來生的富貴，我受夠了貧窮。所以說他今生願意犧牲精神體力，大家在打佛七的時候他去掃廁所，去廚房。為什麼呢？他就是希望能夠創造一個資糧力，讓來生快樂。你鎖定這個產生執著以後，六根方動烏雲遮，你所有真如之門就關了。就是佈施本來不只是這樣子而已，結果你把佈施操作成變成一個小糖果。這不是佈施本來的意思，但是沒關係，佛陀也滿足你。

那麼另外一種人，他知道說欸，不能這樣想，我不能發這個願。我透過佈施，要成就我無貪的善根；我透過持戒，要成就我防非止惡的善根；我透過忍辱，來成就安忍不動的善根。那這樣有什麼好處呢？真如之門為你打開了。

諸位，你要想一個問題。當你追求因果的時候，真如就關起來，你有所得心嘛。你說欸，我不追求因果，那麼真如就要回報你，真如之門跟因果之門，剛開始是衝突的。因為你今天追求因果，一定會產生執著，一定的！就是六根方動烏雲遮。那事實上是我們自己把這個法門操作壞了，這個佈施法本來不是這樣操作。當然，佛陀剛開始也沒有講清楚，因為佛陀是更以異方便，你只要願意踏入佛門，都好。

所以，當我們了解一佛乘以後，就知道重點核心在哪裡。我們重點就是，因果是生滅的，它總會過去；但是你今天在真如當中栽培善根，那叫做生生世世受益。諸位，你百千萬劫會因為你聽聞《法華經》而受益。但是你佈施享受的話就幾生而已，就沒有了。所以學《法華經》有什麼好處？你會知道，哦，原來蓮花的成長最重要是裡面的蓮子，那個花總要凋謝的；不管它長得多麼的燦爛，青黃赤白，最終的結果就怎麼樣？華落蓮成嘛，還是蓮子最重要。

就是說諸位，我們學佛過程當中，你喜歡佈施也好喜歡持戒也好，這個都是過程。重點是你在真如當中栽培了什麼樣的善根，你死掉以後，你在一念心性栽培什麼善根這是關鍵，因為它對你的生命是永恆的影響。就是因為你今生的修行，對你未來的生命產生永久性的改變，這才是重點。而不是說，讓你產生幾生的快樂而已。所以一佛乘的思想就是這兩句話：一切法門以明心為要，一切行門以淨心為要，這個是它的核心思想。