佛弟子文庫
這次小止觀，我不派作業。但是有一個作業，就是你每天至少把四念處修一遍，至少修一遍，這個是作業。你在修學日記裡面表達出你的次數，修一遍有一次的成績，修兩遍兩次的成績，修三遍三次的成績。最少修一次，修一次就八十分。就是我們止靜有十五分鐘，你前面的十分鐘可以先修止，「心於佛號專一安住，心於佛號相續安住」，這個時候心中不能有名言，念佛的時候是無分別住，只有一念皈依的心，內心只有正念、正知，完全不能有名言。修止不要有名言，你不要一方面念佛、一方面想，你兩個都沒搞好，止也沒搞好，觀也沒搞好。先把這一念心調到明靜不動的境界，當作觀的依止，然後你再起觀。
四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個四念處，隨修一個觀也可以，你觀察你的色身是不淨，也可以修總相觀。你說我對色身特別執著，我就先從煩惱重的破壞起，擒賊先擒王，你觀察你的色身就是不淨、是苦、是無常、無我。你說我對於這個受，我對我色身不會執著，對物質不執著，但是我這個人特別注重精神層次，對那個感受，別人跟我講一句話，那個感受；我吃到一個東西的感受，特別執著。
這個受就是你的敵人，你就用不淨、苦、無常、無我來破壞這個受。你對於心裡面這個我特別執著，你也是不淨、苦、無常、無我。你對於一切的外境這些法，這些人我是非，種種的法界執著，那你就觀法是不淨、苦、無常、無我，都可以。
為什麼要這樣觀呢？我們的煩惱是串習而來的，但是它不會自然消失掉。你說我不對治煩惱，可以。意思就是說，你要抱病過活了，你要把這個煩惱一直等到臨命終，等它出現，你講這句話就是這個意思。你以為不對治煩惱，煩惱會自動消失掉，會嗎？世間上的事情一定是因緣生，因緣滅。你沒有對治煩惱的因緣，這個煩惱怎麼會消失掉呢？這是不可能的事情嘛。地上有一堆垃圾，你不掃它，垃圾是永遠在的。
所以我們一定要面對現實，我們現在由於過去的顛倒，已經串習了很多的愛煩惱、見煩惱，我們一定要去調伏它；不要等到臨命終的時候，它再來破壞我們的正念。所以這個四念處非常重要。
其實止和觀，觀還特別重要。因為止容易破壞，你念佛念得再好，其實臨命終的時候，你還是在一種散亂心的階段。但是你對於這樣的無常無我的智慧，生起真實的覺受的時候，不管你在什麼境界，那個覺受是不容易破壞，那個智慧是不容易退失，你對阿彌陀佛皈依的心也不容易退失。經過你堅固的勝解力生起的一種抉擇，那個抉擇不容易退失。但是禪定是非常脆弱。除非你得到一種高深禪定，在欲界定之內，那個禪定都非常脆弱。
我們念佛人，你不修止觀，當然也可能你這個人煩惱淡薄，宿世愛煩惱、見煩惱都淡薄，也可能。這個是千年的冰山雪蓮，也可能。但是如果不幸，你的愛煩惱、見煩惱都很粗重，它只是被你的佛號壓住，這個時候你就要注意了，它什麼時候要發動，不知道。所以我們寧可老老實實，內心有垃圾我們就老老實實地清除，也正是平常的功夫。
這個世間上的事情就是串習，你為什麼愛煩惱會那麼重，見煩惱會那麼重？我們的自性就是清淨的嘛，因為我們無量劫來，一次又一次重複地去生起這樣的一種煩惱的活動，所以它才堅固。那麼今天智慧的生起也是這樣，你就是不厭其煩的一次又一次地、重複地去串習這樣的一種名言，才能夠生起智慧。
所以我們栽培智慧善根不要怕麻煩，也不要怕重複。你過去造煩惱都不怕重複，而這樣的煩惱事實上是使令你墮落到不可樂果報，它不是好事情，你都不怕重複；智慧能夠幫助你解脫，它是你的朋友，它是你的皈依處，我們為什麼怕重複呢？這個越多越好啊，這個是寶嘛，法寶嘛。世間的珍寶，越多越好。
所以我不敢要求太多，不過你一定要先修止，因為你散亂心觀不來的，觀不來的。雖然止容易破壞，但是你修觀還是要靠止。所以你剛開始不要一坐就馬上觀，這個效果會很不好，而且你色身也會受不了，頭痛。你一定要先修止，佛號念個一百聲、兩百聲、三百聲，自己看；你覺得你現在的心已經明靜不動了，這個時候再起觀。
我為什麼先講四念處呢？因為這整個課程，前面的二十五方便，整個修行目的，其實你看就是在修四念處，對治愛煩惱、見煩惱。總之四念處，你一定要生起覺受。就是說，你一定要把那個身體是不淨的覺受要生起來。假設修了半天，你覺得身體還是很清淨美妙，那一定有問題了，沒有契入，還是活在過去的顛倒的思想，那不對。你還是覺得這個受都是好的，我有各式各樣的快樂的感受，下次還要使令這個樂受出現，這就不對了，就是你一定要修行到有變化。
其實，我們這一念心哪有自性呢？它完全是受熏的嗎？這念心你不斷的去熏習不好的名言，它就生起煩惱嘛；你這一念心經常熏習清淨的名言，它就生起正念嘛。哪一個人的思想是有自性的呢？都是熏習而來的。佛法講得好，「何期自性，本自清淨」，要從本來面目來說，我們每一個人都是畢竟空，清淨本然。你的思想、看法、習氣，完全是過去串習而來，是後天熏習，這表示說可以去掉。如果我們的煩惱是自性有，它離開了因緣就能夠單獨存在，那糟糕了，那你善的因緣不能去掉它，因為它不受因緣的改變。但事實上不是，妄想是沒有自性，都是可以破壞，問題是你願不願意做。
這麼好的環境，你每天有十五分鐘的時間止靜。你試試看，就是每天把它想一遍，想半年下來你就不可思議了，你就把這個四念處背起來。你說我這個觀想，第六意根很鈍，也沒關係，你就把蕅益大師的偈頌背起來，一次念它三遍，專心地念三遍。你念它半年下來，那就不可思議了，你的人生觀，你的看法就會不一樣。
你的思想，過去認為很好的東西，你會覺得這個東西並不是那麼好，不是那麼好，你的思想會起很大的變化。而整個聖道的種子就從這個地方生起來，你從這個地方已經踏出第一步了，就是「聞所成慧」。所以，你不要小看那五分鐘的這樣的觀想，不要小看。問題是你願不願意點點滴滴，滴水長流，則能穿石。沒有錯，石頭是很堅固，但是這個水滴它只要願意一天一天地滴，滴水能夠長流，總有一天會把堅固的石頭給破壞掉。問題是你願不願意滴水長流！
所以我們應該要多多栽培智慧的善根，而所有的智慧又以「不淨、苦、無常、無我」這四種智慧是最重要。因為我們最大的顛倒的依止身心而生起的，常樂我淨。你因為有常樂我淨四種顛倒，就引出很多很多的煩惱，貪煩惱、嗔煩惱、我慢心、嫉妒心，各式各樣的煩惱都從這地方生起來。臨命終會生起問題，也在這個地方生心。因為這個身心你愛著得太堅固了，臨命終的時候身心要破壞，你就受不了了。得到肝癌以後，三天睡不著覺。你臨命終怎麼能夠保持正念呢？還沒有面臨死亡，只知道說你快要死掉就不得了了。
所以我們眾生的執著是不可思議，生龜脫殼。但是你平常經常這樣子觀了以後。真正的大修行人遇到臨命終的時候，他身心是快樂的。因為什麼？「如今放下，何等自在」，這個身心世界我觀察很久了，它是苦惱的啊，現在剛好放下，最好了。一個大修行人遇到死亡的時候，他是非常安樂，因為這個身心就是一個苦惱的境界。所以我們希望透過平常的觀想，能夠達到臨終的正念。
