何期自性，本不生滅。凡夫的心就是生滅的，因為我們執著有一個我，有一個我以後，我們就會去取著外在的境界，所謂的我所。我們取著外在的境界的時候，就為境界所轉，境界是順境，我們就快樂，這快樂的心就生起來；快樂的境界消失以後，我們的心，這個快樂的心也消失掉。接著是逆境現前，我們就痛苦悲傷；這個痛苦的境界消失以後，我們痛苦悲傷的心又消失掉。

所以我們這個心就像波浪一樣，生生滅滅，完全是隨順著外在的六塵境界所轉，境界怎麼弄，我們心就保持什麼狀態，這種心就是所謂的生滅心。事實上，六祖大師告訴我們，我們的自性是不生滅的，它像鏡子一樣，你境界來，只是一個影像而已，它如如不動的。之所以能夠如如不動，主要的觀念還是一樣，它能夠沒有一個我可得，清淨本然。這個是講到第二種情況，「何期自性，本不生滅」。

何期自性，本自具足。這一段是說明我們眾生的本具的心性，它是具足諸佛無量無邊的功德莊嚴。我們會問，既然具足諸佛的無量功德莊嚴，具足諸佛的三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，那麼我們為什麼不能夠顯現出來呢？甚至於我們講一個眼睛，這個肉眼，一張紙隔住就看不到了；我們這個腳，隔一個水溝我們就跳不過去了，我們根本就沒辦法具足諸佛的功德莊嚴。

那為什麼會這樣子呢？因為我們眾生的一念的攀緣，真如不守自性以後，整個功德莊嚴都不能顯現了，在這個地方。所以整個生死的根源，《楞嚴經》很強調攀緣心，就是這個在作祟。

《法華經》，佛陀作一個比喻，他說有一個大富長者，這個大富長者很有錢，家財萬貫。這個大富長者的兒子，他就是不歡喜待在家裡面去受用這種財富，這個大富長者的兒子就離家出走，捨父逃逝，在外面流浪，過著乞丐的生活。佛陀他講這個故事，比喻我們眾生「何期自性，本自具足」，這念清淨本然的空體當中，如果我們能夠安住在這個空體上，的確能夠生起諸佛的功德莊嚴；但是我們這一念心它就是不歡喜，不歡喜安住這個空體上，執著有一個我，執著有一個我所，就是所謂攀緣心了，去攀緣六塵的境界。

好像一個兒子離家出走了一樣，在整個攀緣的過程當中，我們就虛妄的去招感三界的生死，就等於做乞丐，完全失去了諸佛的這種功德，這種資糧。這個地方六祖大師他點醒我們，「何期自性，本自具足」，諸佛的功德莊嚴並不是向外追求的，而且是說，諸佛能夠以他的般若智慧，把我們眾生這種我執給破掉、法執破掉，把我們的自性功德莊嚴顯現出來，如此而已。那麼這種功德莊嚴，我們在因地的時候是本具的，只要我們努力地去恢復清淨的本來面目，這種具足的功德莊嚴就能夠顯現出來。

何期自性，本無動搖。我們這個攀緣心它是動搖的，面對境界去攀緣的時候，它就是有所謂的歡喜心、嗔恨心，種種的心產生，這個心就是動了。常住真心它是不動的，這個就是所謂的本無動搖。關於「本無動搖」這句話，在《楞嚴經》修習首楞嚴大定很強調這句話，「何其自性，本無動搖。」我看《楞嚴經》，佛陀意思他告訴我們，這個所謂的首楞嚴大定。一般我們講這個修習禪定，它是要有一定的程序，一定要心去憶念一個境界，一次又一次的去憶念這個境界。

這個首楞嚴大定它不是這樣，首楞嚴大定，蕅益大師在《靈峰宗論》裡面他強調一個觀念，就是怎麼樣？「二六時中，正念真如。」他就是要你正念真如，就是要你肯定「何其自性，本無動搖」。我們這一念的心動搖，是生滅的，是攀緣，你不要隨順它就好；棄生滅，守真常，你的心要正念真如，要安住在清淨本然的本體上不動，這樣子就是首楞嚴大定。所以這個首楞嚴大定，它一切時中都可以修的，它的關鍵就在於正念真如，我們對於一切境界現前的時候，能夠把空觀的智慧現出來，不迷、不取、不動，安住在清淨本然的本體上不動，這個時候就是首楞嚴大定。

這種觀念正是說明了「何期自性，本無動搖」，我們的心本來是不動的；那個動的是誰呢，是攀緣心，你不要管它，它是攀緣心在動，那種習氣在作祟。這個是講到「何期自性，本無動搖」。以上的四句話都是在發明我們心的體性，也可以講是當體即空。

何期自性，能生萬法。這句話是講作用，我們這一念清淨心，不生滅心，它能夠隨著染淨的因緣，顯現十法界的因緣果報，當體即假。把空和假兩個和合起來，所謂的體、用同時。這個體，指的是我們眾生清淨本然的心體；這個用，指的是十法界的因緣果報。它體用是同時存在的，這個就當體即中。中道的思想，你要去體會「空有同時，空有無礙」這句話。這是禪宗的祖師他發明諸法實相，以五句話來發明我們眾生的本來面目，它也是即空即假即中。