飯食經行者，念食食至，不假安排，食畢缽去，不勞舉拭，但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已。

這段經文在《無量壽經》 就說得更詳細。往生到西方極樂世界之後，由於我們無量劫來在這輪轉都有吃飯的習氣，所以到了淨土之後他還有這個習氣，沒有斷。所以到了中午的時候，他會想到吃飯，就會動一個念頭。這個念頭一動，馬上就出現了種種的七寶缽器，你想要什麼缽就會有什麼缽，你想吃什麼就會有什麼樣的飯菜，這個色香味俱全，美味佳餚就現在前面。

當現在前面的時候，因為凡夫眾生他也有斷食呀，這時候他馬上會警覺他已經是往生的人哪，他是清虛之身無極之體呀，不需要借這個斷食來維持生命的。但既然這個習氣出現的境界現前，他也就當下智慧觀照，領略一下，用意念領略，領略這個飯食，就等於他食了，一食了，一切由心生，他食了就感覺到精神氣力更充沛了，更飽滿了。他就動了個念頭，說我飲食完了，飲食已畢。誒，飲食已畢呢，馬上這個缽就消失了，就看不到了。

如果這個習氣比較重的，覺得：誒，這個缽來了，我還得要有一個桌子擺一擺，還有一個凳子坐一坐，這個七寶的幾就現前，你很好的座他也現前，你就好好地在那裡領略領略，美味美味吧。如果他覺得吃完了，這些無論是坐具還是桌几，還是缽，全都消失，不需要再要收拾這個殘局呀。有時候美味佳餚上來，豐盛的飯食，等到一吃完，你要收拾它就比較麻煩了，你去洗碗就比較困難了，這裡不需要洗碗，你看這很自在。那這樁事情我們有時候聽到會覺得是神話，很難使人相信。

所以我們常常用這個現代自然科學會比喻它，這樁事情是非常科學的。科學在什麼地方呢？二十世紀有一位很著名的科學家愛因斯坦，他在1905年的時候發現了一個物理界的一個秘密，這個秘密的表述就是質能互變公式。質能互變公式是什麼呢？比如我們的外部世界的一些物質，屬於質量，這張桌子、這個屋子，屬於質量。還有一種是能量。這兩者，我們看見能量和質量好像不是一回事，但是愛因斯坦發現這個質量和能量是同一的。質量是什麼？質量就是閉鎖了的能量，能量濃縮閉鎖在那裡，禁錮在那裡的能量。那麼能量是什麼？能量是釋放了的物質。他有這麼一個發現，所以就有一個非常簡潔的公式：（能量）E=（質量）M×C2（就是速度，速度的平方）。那麼這種轉換，能量轉為質量，質量轉為能量，跟它速度有關係，速度越快，加速，它的釋放它的轉化的能量更高。

就這麼一個簡單公式啊，這一提出來當時誰也不相信。然後到了三十年代，原子彈的試製成功，證明了愛因斯坦1905年這個質能互變公式的正確性。當時製造原子彈的這個原理就是根據這個公式。它的原子，原子是非常小的一個物質，質量，這個質量在那種加速器的情況下，它能夠釋放巨大的能量，這就叫原子彈。以後再把這個物質，就是質量劃分到比原子更小的，像中子、中微子，那這個質量越小，在加速運動當中它釋放的能量就更大。現在中子彈，那相當於廣島、長崎的這種爆炸能量又是幾十倍幾百倍。那麼這就表明這個質量能夠轉化為能量。但這個公式實際上它是表明這兩者是相互可以轉化的，質量可以轉化為能量，能量也是可以轉化為質量的。

但問題就是理論上成立了的這個互相轉化，但現在的科學還做不到能量變成質量。這就是我們這個世間的眾生的共業，他不可能做這種轉化，但理論上絕對存在。但這種轉化在西方極樂世界卻完整地體現出來了。他的念，這個念是什麼？念就是一個能量嘛。是不是？這個念頭一動，七寶缽器就現前嘛，這不是一個質量嗎？能量就變成了質量。那麼用完了以後，這個質量又不見了，消失了，它回到哪去呢？它還是回到了能量之海去了嘛，回到了空性裡面去了嘛。

我們說真正的能量從哪來？這種空啊，就是我們能量的無盡的寶藏，那就是心能轉物啊，則同如來呀，這就得大自在呀，心物一如啊。我們凡夫都沒有這種能量的。我們有這能量都由於這個力度不夠，沒有到達那個臨界點，變現不了質量。盡管我們天天想心想事成，心想事成，我們天天想，想破頭也是事成不了。其實心想事成這個原理上是正確的，但是我們念頭太散亂了，你轉化不了。那這個修禪定的人，在甚深禪定狀態當中，他念頭一動，定果食，那在禪定當中就能顯出那種質量出來，而且是他想一個蘋果，蘋果還真的出來，不是幻覺，還真的可以吃，有味道，能夠排除飢餓。

所以這個就是一個很自在的情況。這裡舉出飲食，這裡飲食裡面就包含著衣服，衣服也是這樣，念頭一動，衣服就在身上，而且都是七寶的衣服。住宿也是這樣的，念頭一動，宮殿現前。一切資生用具都是隨著念頭而現前的，你說生活在那個世界是不是非常快樂啊？你說我們這個世間得個什麼東西是非常辛苦啊，辛勞流汗才得一點衣服，得一點住宿，得一點飯食，一輩子就為這個吃喝住行，忙碌一輩子，於是我們都沒有閑暇去關心生命當中最真實的價值，都把這個雞毛蒜皮的這種維持身體生存的東西，作為他整個一生的全部的內容。

所以我們這個世間眾生的生命質量是很低的。有何幸福可言？他自性的快樂都一點都顯現不出來。他想都想不到自性的快樂有多快樂。那麼西方淨土這些往生者，飯食這樣的自在之後，飯食他經行，經行就是不斷地行走，去思維用道。這裡為什麼提出飯食經行呢？他也提出一種修行的方法和修行的態度。我們這個世間眾生，是為了這個飯食去拚搏，得到了這飯食之後，他就會有兩種情況，吃飽飯我們會感覺什麼？第一，吃飽飯之後趕緊卯著勁來再去拚搏，拚搏名利，加了油嘛。還有一種就是吃飽飯之後，怎麼辦？飯就是藥啊，吃飽飯馬上昏沉。昏沉他就想拿他一覺，睡他一覺，快樂。所以娑婆世界眾生吃飽飯不是奔走塵務，就是昏沉睡眠，都是輪迴的業。

那麼淨土往生者吃飽飯幹什麼？修行啊，用道啊，這種能量不用在五欲六塵上，更不用在那種睡眠上，經行辦道。所以我們在這個時代，我們打佛七，現在為什麼採取經行的方法？也是受這句經文的啟發。現在眾生昏沉太厲害。原來我們打佛七是採取東單念西單坐，半個小時之後再西單起來念東單坐，這種方式。古人都用這種方式，延續了很久，很好。但我們在這幾年的實踐當中發現，古人能夠通行的方法，到現在，由於眾生的根機不一樣，就不行了。如果古人在那裡，他坐在那裡，他不昏沉，他能保持正念，所以他無論是經行還是坐，都是用在道上。

但現在眾生不一樣，他可能在經行當中，他能夠把佛念得很好，他一坐下來，就昏沉。我們不是說所有的，至少佔大多數，都是昏沉，甚至昏沉到打鼾的聲音都出來了。他不昏沉呢，如果說昏沉都有這個，僧值師用香板去打他什麼，他不敢昏沉，不敢昏沉怎麼辦呢？他還不能保持正念，他就會東想西想。東想西想的結果就是東張西望，然後這個摳摳耳朵，弄弄腳丫子，這都反映他什麼？他沒有在道上這個念頭，這是我們發現的普遍的這個情況。所以發現這個問題怎麼辦呢？就得讓他經行哪，你也不要坐了，你老老實實經行，經行十五個小時。他一經行現在眾生又，經行個三五個小時就不得了啊，腰酸哪，背痛啊，叫苦連連。

這時候就要給他一些方法，一定要堅持，堅持，堅持。堅持到最後，他得到了一種快樂了，佛號會融化的他的，會消除他的疲勞，讓他得到快樂，他嘗到這個甜頭，以後這種經行才能夠通行。這就是我們今年五一佛七的一個啟發，到了第四天第五天第六天，情況改變，大家覺得很好，越念越快樂，越念越輕鬆，開始前三天非常辛苦。所以我們現在就在提倡這種經行念佛，全天經行，不要坐，一坐是不行的。

原來我們在護法堂，我們五個比丘在那裡，也是採取念一段時間坐一段時間，最後我們發現，那是四十五分鐘經行，四十五分鐘打坐，發現一個情況，這個坐下來，四十五分鐘想保持那種靈靈不昧太難了，尤其吃飯之後。所以我們就慢慢子總結總結總結，發現，昏沉大概在十五分鐘左右。前十分鐘比較好，在十五分鐘是一個臨界點，慢慢就進入輕度的昏沉昏沉昏沉。昏沉到半個小時四十五分鐘，可能頭就勾下來了。所以我們從那個啟發就規定，四十五分鐘經行，十五分鐘靜坐，我們是採取這個方法，這都是總結出來的。

可能對比丘他能做到，十五分鐘他不會有問題，但是十五分鐘對居士來看，還是有問題，所以我們真的是濁重惡障到這個程度。古人在那種農業社會，他生死心切，他整個的外部環境、人際關係，道德，他的基礎很好啊，所以他內心就很單純，很清明，所以他坐下來不昏沉。現在眾生不一樣，完全不一樣，所以這就要善巧地順著眾生的根機要調整方法，不能機械地一成不變。

那麼西方極樂世界這些往生者，他經行在黃金地面上，那黃金地面上還有種種的天華，那個天華非常柔軟，你看多麼自在、舒適、快樂。大家經行的時候天種種的雨華，雨在他身上，但身上他不沾染這個華。他不執著嘛，不執著華就掉在地上。然後這個百鳥諧鳴的音聲，虛空音樂的聲音，種種快樂的美妙的法音來使他感覺，他是娛樂狀態，他是在娛樂的狀態當中來修行，不是非要修得苦哈哈的。所以淨土法門它有個特點是安樂法門，是快樂的修行。我們在這個世間修行就要獲得一份快樂，到西方極樂世界就更快樂。

雖然有種種五塵哪，色聲香味觸，這種五塵都非常的快樂，給人非常愉悅的環境，但是他不會貪戀，不會執著，他能夠在那裡以一種悠遊自在的心態，任運，任運就是自然而然地去修行他的道業。他是進修，精進修持，也不像我們這個世間的娛樂，不一樣。這世間娛樂叫什麼？叫消遣，叫散心。那就不行了。現在我們的休閑中心太多了，有時候我們看的休閑中心，我就想改一個字，修行中心就好了。這一個字一改，修行要讓你攝心的，要讓你開發本有的智慧的。你休閑，是心念散的，是來消遣的，就完全不一樣。所以西方淨土他任運地去進修道業而已，他跟世間的娛樂的人心態完全不一樣。

但在任運進修當中他又得到法性的喜悅。現在都我們說散步，你工作很緊張之後，你應該休息去散心，散步，其實散心散步，有時候我們夏天，吃過晚飯會散散步，散散步回來他並不覺得情緒上有多大的改善，因為你散步或者在河邊，或者在人行道，他眼睛會亂看：哎呀，這又出來了一個什麼廣告啊，那個行人又怎麼樣啊，現在又出來一個飯店，又冒出來一家，這個商家，那個……他會去亂看，亂看就會去亂想。出了一個什麼新鮮事，那邊正在跳舞啊，那邊跳迪斯科啊，他一散心，他念念攀緣之後，回來以後實際上很累。我原來在北京就發現這個情況，我就不散步了。你一出去，他就是都有這些環境。你有這些環境，你想眼觀鼻，鼻觀心，是不可能的，於是他出去散步就是散心，散心回來反而累，乾脆就不出去。

你在自己的房間裡面經行念念佛，反而效果非常好。為什麼呢？你經行幫助消化嘛，你也不能都一吃完飯就坐在那裡，那也不舒服。你要走一走，消化。然後走的過程你是念佛，身動心收攝，這樣他才感覺比較好。所以我們這個四眾弟子吃完飯之後都應該經行。我們看佛陀在世的時候他非常重視經行，所在之處每個都有經行道。佛有時候經行，是徹夜經行。所以我們要把這個經行的習慣把它顯發出來。當然現在都我們這裡條件有限，以後我們要有些比較安靜的經行道提供給大家，如果你在很喧鬧的地方他也沒辦法經行，一定要在比較安靜的地方，他自己來回走。

這個飯食經行，它也是定慧並運，這個飯食是有禪定的意思，禪悅為食，所以這個禪定有食的意義。那麼經行，要運轉，要運行，所以他代表智慧，慧有行義，智慧有行的意義。那麼定慧一定要等持的，它才叫修行。就像孔子說的「知者樂水，仁者樂山」，他也是定慧。有仁心的人，他比較厚重，就好樂那個山，山的厚重，代表禪定。有智慧的人就好樂水，水邊的人一般都比較聰明，水是流動的，代表智慧。這兩者定慧都要具有的。

《佛說阿彌陀經要解》