

味塵不一
味性非本然,要以味時有,其覺不恆一,云何獲圓通?
味塵不是本來就有的,要假借因緣才有。要假借什麼因緣呢?「要以味時有」,必須要味塵跟舌根相結合,才能夠感覺它的存在。所以它的功能跟前面很像,「其覺不恆一」。既然能覺的舌根跟所覺知的味塵是不能經常地和合為一,所以它也是一種生滅性、變化性的,對初心來說是不適合當圓通本根的。
觸塵不定
觸以所觸明,無所不明觸,合離性非定,云何獲圓通?
這個觸塵,必須要能觸的身根跟所觸的觸塵相結合,才能夠把它的相狀,那種冷熱的相狀,發明出來。「無所不明觸」,如果只有身根而沒有所觸之物,就不能夠明白冷熱之相。所以「合離性非定」,這兩個是合是離,體性不決定,這一部分不能操之在我,你也不能叫人家一天到晚碰觸你。這樣的體性不是我們能夠決定的,所以它不適合當初心的圓通本根。
法塵不遍
法稱為內塵,憑塵必有所,能所非遍涉,云何獲圓通?
法塵我們一般叫內塵。什麼叫內塵呢?因為它是五塵落謝的影像,落在心中產生一種獨影境。它是一種內五塵,所以它必須要假借外五塵才能夠顯現。「憑塵必有所」,它必須要憑藉外在的五塵才能夠顯現。所以,法塵的生起一定有它的先後次第的差別。
你看我們心中的影像,有昨天的影像,有前天的影像,有今天的影像,這個就是時間上有前後的差別。既然有前後的差別,「能所非遍涉」,這能緣的心去攀緣所緣的法塵的時候,就不能普遍含涉了。你去想昨天的事情,你就不能同時去想前天的事,也不能同時想今天的事情。這種能所的互相的攀緣不能普遍地含涉一切的法塵,所以不適合當初心的圓通本根。
這個地方意思就是說,身為一個初心的圓通本根,必須具足三種真實的功德:
第一個,圓,它要普遍圓滿。你看音聲就很好,音聲的角度是三百六十度的,一個地方有音聲,十個人同時聽得到,它的角度三百六十度。
第二個,通,它不能有障礙,通達無礙。你看音聲,不管是牆壁,什麼都不能障礙它的。要通達無礙。不像色塵,它是不通達的。
第三個,常,它必須要恆常存在的。這一點,在六塵當中最大的問題就是它很難經常存在。因為這個六塵是外在的塵境,不是你決定的,所以你很難長時間修學。
不過這個地方倒是有一點要注意,它是不適合長時間修學的,但是從一時的感應、一時的開悟這一部分,六塵有它的效果。你看禪宗,我們常說德山棒、臨濟喝。你問德山祖師,什麼是我們的本來面目?他拿棒子就打你,就追著你打。你說,我們怎麼樣把心帶回家?臨濟禪師就訶責你,大聲地訶責。
我曾經問達公長老,我們以前的老和尚,他是修禪宗,為什麼臨濟宗老是打人家呢?達公說,禪宗的道理你不懂,你們教下是講教理、講道理的,讓你「聞所成慧,思所成慧」,慢慢體會的。禪宗不是這個意思。禪宗是認為一個人的攀緣心很重,講道理沒有用,而你這個棒子打下去的時候,那個觸塵是刺激性的,跟身根接觸的時候,它能夠截斷妄流,因為你一痛的時候,這個妄想就突然間脫落,迥脫根塵。
在那個當下,那個不生滅心,你容易體會得到,「靈光獨耀,迥脫根塵。」因為那個痛太痛了,所以你那個妄想突然間斷掉,那個妄想之流,叫截斷妄流,突然間停止了,那個時候很多人從那個地方開悟。是這個意思。當然,棒喝這一部分,棒當然是觸塵,喝就是聲塵,這跟本經有什麼差別呢?禪宗只是引導你一時的開悟,你也不能老是用打的方式,對不對?
因為這個圓通是長時間修學。長時間修學,那你就要找一個穩定性;一時的啟悟,當然這個六塵有時候有它的一定的力量。我們講解悟跟證悟不同。解悟,你開悟了,但是開悟沒多久你又忘掉了,那只是成就一個善根而已。但是你要讓善根相續,要破妄顯真,那要常修學。
後面會講到,前面的不是不好,重點是它「非是常修學」。你沒辦法一輩子去修它,沒辦法,因為這個六塵不是經常有,所以這個地方要揀別出去。因為這個外在六塵的現前不是操之在我,所以這個地方要揀別。

















