世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

一般的凡夫外道乃至於二乘人，在看生命的時候，都很難看到生命的全貌。比如說，看到諸法的因緣生，你看到諸法的相狀，沒有看到諸法的本體；看諸法是自然而有，只看到諸法的本體，沒有看到諸法的相狀。我們很難同時看到生命的不變跟隨緣。體用的同時觀照，這是很難。

所以，當我們去看到因緣生、自然有的時候，其實都是落入了個人識心的虛妄分別計度。這個只有言說相，我們都不能看到生命的真實義。這就是我們為什麼不能成佛，因為不能掌握整個生命的全貌。

我們的內心狀態有兩種差別：一個是六根，一個是六識。六根是一個感受。我們眼睛看到一個東西，產生一個感受，快樂的感受或痛苦的感受。這個感受傳給了第六意識的時候，就產生很多的分別的想法。而這個根跟識，根是主導了感受，識就主導了思想。我們講一個小故事來說明這個道理，你就知道根跟識的差別。

有一個大學教授，他是一個心理學的教授，他找了十個人來跟他做實驗。有一天就帶著這十個人到了一個黑暗的房間，點了幾根蠟燭。這個教授帶了這十個自願者慢慢地過了一個用繩子綁成的獨木橋，左晃右晃，從這個地方走到對面去了。大家感受到那個獨木橋搖晃的快樂，走過去了。

走過去以後，大學教授問大家感受怎麼樣？說不錯啊，這個獨木橋搖過來搖過去，滿有節奏感的。那麼這個大學教授就把燈光又打開一半，大家一看，不得了啊，這個獨木橋下面一個很大的水池，這水池裡面有十幾隻鱷魚，在那個地方跑來跑去。

先前大家過去的時候，心中只有一個想法：它是一個橋。這個時候看到鱷魚，大家開始注意鱷魚，已經不是看到橋了，心識開始活動。

這個時候教授說：「我們剛剛大概花了一分鐘左右就很快走過來，我們現在還必須走過去，誰願意跟我再走回去？」只有三個人可以走過去。其他人看到鱷魚沒有人敢，腳都軟了，都沒辦法動了。後來大學教授就帶了三個人原路走回去了，還有七個人在後面都不敢走了。

大學教授這個時候再把燈光全部打開。誒，在橋跟鱷魚中間，有一個安全的保護繩索做的一個網子，你掉下去其實這個網子保護你。大學教授說：「你們放心，有一個安全網在這裡的。現在你們看到網子了，有誰願意走過來的？」又有三個人鼓起勇氣，走過去了。其他四個人打死都不敢走了。

那麼，這個地方是表示什麼呢？表示其實我們生命的行為是由我們的思想來主導。我們講心境決定你的處境。我們有時候會覺得：啊，這個修行，技巧很重要。其實不是，心態很重要。你看走路，誰不會走路？身為一個技巧，你剛剛就走過來，為什麼現在走不回去呢？心態不同了嘛。

第一批能夠走過去的人，是開創型的。他看到鱷魚，他無所畏懼，他對自己有信心。他認為：我心中沒有恐懼，就沒有危險。心能轉境。這種人往往都在事業上是開創型的，打天下的。

第二種人他看到了保護網，他也看到鱷魚。他選擇相信保護網，他是樂觀派的，樂觀型。人生有順境有逆境，他往往往光明面去想，這種人成功機率很高。第三種人往往看到悲觀的一面，他不相信樂觀的一面。他看到了保護網，他也看到鱷魚，他寧可相信鱷魚這一部分，他不敢走，注定是要失敗的。所以，我們看到，一個人的心態永遠決定他的狀態。

你說這個技巧重要嗎？走路的技巧重要嗎？身為一個技巧，你看誰都會走路，但是心態不同，影響了你的行為。我們看國際的比賽，網球比賽、羽毛球比賽，真正高手相對峙的時候，技巧一定是其次，你的心理的素質、心態決定你的狀態，所以跟本經是一樣的。

「應觀法界性，一切唯心造。」你有什麼樣的思想，你就會造什麼樣的業力，就會變現什麼果報。你的生命完全是從你的現前一念心性的活動顯現出來。所以這個地方講循業發現。

我們告訴大家一個修行的觀念：你覺得看誰都不順眼的時候，其實你要趕快去懺悔，不是改變別人。因為你自己的心態決定你的狀態。《楞嚴經》的意思就是說，你要知道生命從什麼地方來！所有的東西都從你的內心表現出來。