從我們一念心性來看人生，人生沒有開始，就是無生。為什麼生呢？那是因緣生，滅也是因緣滅。從一念心性的角度，生與滅跟我沒有關係。但是我們自己是弄假成真了，我們一昧地追求因緣，就把人生當做真實的生、真實的滅。

其實佛陀說，生是因緣在生，滅也是因緣在滅，理論上跟我們一念心性是沒關係的。這個意思就是說，人生是怎麼回事呢？這個小孩出生了，福報很大，這怎麼回事呢？他跟因緣借來的。你一開始就是跟因緣借的，你的整個生命的色身、你的環境、你的事業、你的眷屬，所有的一切只有一句話就講完了：「因緣和合，虛妄有生。」

所以，剛開始就是跟因緣借來的，你所有的一切根、塵、識都是借來的，等到死亡以後再還回去。所以，我們每一期的生命就做兩件事情：第一件事情，把因緣借過來，然後開始受用；受用完以後，再還給因緣，「因緣別離，虛妄名滅。」

這一借一還本來是很正常，這人生本來就是個業力的釋放，本來是很單純的業力釋放。但是我們攀緣以後就變成很複雜了，很複雜。

所以，佛陀必須讓我們看清真相。就是，為什麼無所得呢？因為你一開始就是借來的！所以人生只是一種假相，因緣和合，啪！出現一個假相。這個業力釋放完以後，這個假相就自然消失掉了。

比如說，經過二三十年後你得到另外一個果報：你現在是某甲，你來生變成某乙，那你說我前生我的某甲的色受想行識、我的六根六塵六識跑哪去了？沒了，完全消失了，覓之了不可得了！因為你一開始就是借來的。

所以，為什麼佛陀說它是虛妄？不是說它不存在，而是它只是一種暫時的存在。但是我們凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必須要講無常觀跟因緣觀，來調伏我們三界的愛取跟攀緣。