我們知道一個人生的真理，就是生命當中「但除迷情，不除其法」。就是說，你不要去改變外境，你不要去改變那個已經出現的因緣法，改變它都沒有用， 你改變你的觀念比較重要。問題不是它障礙你，是你自己產生執著，你自己障礙自己。

所以我們講，「但除迷情，不除其法」 。問題是我們自己是不是能夠覺悟那個道，而不是說「我因緣法怎麼樣，我業障深重…」講這個都沒有用，對你都沒有幫助。

我希望我們今天從這一段學習，要養成一個思惟的模式，就是說，你要訓練一種思考模式。其實《楞嚴經》就是告訴你遇到事情怎麼思考。比方說，我們講病痛。修行人很多人都有病痛，我們過去都造過殺業，很正常。這個殺業由業力循業發現，這裡那裡就有各種病痛。病痛本身不可怕，問題是你怎麼想，你怎麼去面對它。你如果說病痛是障道因緣，那就完了，那病痛果然對你產生障礙，因為你把它定位作這是障道。

我們聽聽蕅益大師對病痛的看法。他說：「病是吾輩良藥，消除我無始的妄想，看破此身虛妄，深達苦、空、無常、無我觀門。」蕅益大師把病痛當作一種增上的功德！

他說，病是我的良藥，因為有病痛才消除我的妄想。不生病的時候，我想做什麼做什麼，打很多妄想。這個比修止觀還好用，消除我無始的妄想。

第二個，看破此身虛妄。有病痛我就知道這個色身是暫時的、靠不住，我要趕快尋求解脫。

第三個，深達苦、空、無常、無我觀門。增加你的無常、苦、無我的觀照智慧。

如果你受了菩薩戒，你現在還有挫折感，表示你的心還住在外境，只有這個情況，沒有其它的原因。告訴大家：外境不能住！因為外境是你不能控制的，外境是你過去的業顯現。我們菩薩是要有相沒有錯，但是你是假借這個相，因為你沒有相你也不能修，借相修心，不是說教你整個是住在這個相狀，那你就叫心隨境轉，就不是在修心。

所以如果你受了菩薩戒，你在這個眾生的世界裡面，斷惡、修善、度眾生，你弄到最後是，心有千千結，那表示你是住相，不可以這樣子，你這個菩薩道走不遠，而且你的功德也不會大，第一個不夠堅固，第二個你功德不會圓滿。

所以我們應該要從世俗菩提心而提升到勝義菩提心。你要知道眾生相、佛道的相都是一個我們假借的相狀，用來啟發我們內在的本性的功德，你生命只有一個目的，就是開顯你的自性的功德，來做這件事情。