引導力。就是憶念淨土，欣求極樂。

從小乘的角度，他只要安住空性，調伏愛取就夠了，就是空正見跟出離心。大乘佛法要多一個引導，他要趣向淨土，趨向菩提。所以佛號必須有一個願力來引導──發願。

前面都是消滅的，都是在破壞過去，這個引導是在引導未來。不過引導力，很多淨土宗的修學者，他的佛號的引導，只有到淨土。我只能夠說非常可惜，你其實是可以做得更好的！

諸位你想想看，你為什麼到淨土去，你不是去享受快樂嘛！你看《阿彌陀經》前半段，用快樂來引導你，七寶池、八功德水。但是你看到《阿彌陀經》中半段的時候，佛陀口氣一轉，眾生生者皆是阿鞞跋致，開始講聖道的功德，你往生是因為不退轉。

諸位，你如果只是為了快樂，你不用大費周章到淨土去，到諸天去就好了，諸天就夠快樂了。你到淨土去，是為了成佛而去的，是為菩提道而求生淨土。

阿彌陀佛花了五劫的時間思考出來的淨土，如果只是為了快樂，需要思考五劫嗎？他把諸天的快樂，複製過來就好了！身體健康、神通自在、宮殿樓閣，這個諸天都已經是現成的東西，難就難在這個快樂的背後，它有聖道的力量，這個就是需要他思維。為實施權，表面是快樂，背後是聖道的功德。所以阿彌陀佛創造淨土，他的內心真正的意思，是要讓我們成佛的，快樂只是個方便法門。

因此你必須把成佛納入你的生命的規劃。我再講一次，你是為了成佛才到淨土去的，淨土不是你的終極目的，它只是你一個過渡。諸法因緣生，諸位！你現在的規劃錯誤，你以後一定會後悔。你少做這個動作，你到了淨土，你就會覺得進步比別人慢，成就比別人小，因為你剛開始沒有做好規劃。

所以我必須教育大家，你必須有往生淨土的願力，你必須有成佛的願力，這兩個不衝突的，你可以一次做好，你為什麼要分兩段呢？

佛陀法華會上說，舍利弗尊者在以前的經典，那是多麼威風，智慧第一，佛陀什麼事都叫舍利弗尊者、目犍連尊者去做。到法華會上，舍利弗尊者是羞愧得，那實在是感到非常的後悔。他說我一個阿羅漢，我跟文殊菩薩、普賢菩薩，他證得空性、我也證得空性，他有安住力、調伏力，我都有，為什麼文殊菩薩能夠坐千葉寶蓮，到十方世界轉大法輪，我現在只能夠在山上思維空、無相、無願，我們產生的作用為什麼差這麼多？他甚至於懷疑佛陀是不是有所偏心。

佛陀說，這跟我沒有關係！我的說法就像雨水，雨水是平等的。但是如果你是棵小草，你吸入的水分就少；如果你是棵大樹，你自然吸收的水分多，這個是你們自己的根機，跟雨水沒有關係。你不能夠說雨水吸收的水分少，你怪雨水，對不對？你自己沒有準備好嘛。

諸位！你與其到了淨土再來後悔，你為什麼現在不多做一點呢？所以我們要強調發菩提心，除了求生淨土，還得發菩提心，這兩個是缺一不可的，因為你遲早要成佛的，這兩個是沒有衝突的。

引導力有兩種引導：第一個，引導你趣向淨土；第二個，引導你成就佛道。雖然現在還做不到，但是我們必須把這個願力放進去，這個就是種性。因為你必須有這個種子，才可能會出現這個水果的；你不能到了後面再做，有點來不及了。所以《法華經》上說，直接成佛的是最好的。那些小乘的學者，一開始因為對三界的痛苦感受太深了，所以他們就趕快跳離三界，到涅槃的地方，然後再回小向大，那這很折騰。

你看法華會上說，這種回小向大的人，雖然回小向大，他過去的習氣——觀三界如牢獄、視生死如冤家，但期自度不欲度人，不喜歡跟人家接觸的習慣性，還有就是法執，對清淨法的執著，都不斷地干擾他。其實很多事情你可以一次把它做好，一次到位這個最好。

總而言之，我們的教育除了讓大家提起佛號，還希望你們心中產生三種力量：安住力、調伏力、引導力。你的心力必須要做好準備。我們不知道，臨命終我們會發生什麼事，我們不知道。有些人福報好，善終，他在很多人助念當中往生，這個人他多生的福報夠；有些人可能發生車禍；有些人可能在加護病房等等。臨命終的所緣境是不可預測的，這個跟業力有關係，但是有一點是你可以做好的，就是你可以做好全盤的準備，這個是你可以做的──做好心態的準備。

所以我們必須要透過佛法的教育，因為你沒有透過佛法的教育，從世間的經驗是得不到這三種力量，不可能的！如果可以的話，那佛陀就不用出世了。所有的智慧都必須從佛法的學習而來，叫傳承，世間上是沒有這方面的傳承的，不可能有的。

從佛力跟心力的結合，一句佛號三力具足有什麼好處呢？我們看看第二個，果地功德──臨終的正念。

我們臨命終的時候把淨土的善根一心歸命阿彌陀佛，把佛號提起來，然後我們那個能念的心，具足安住力、調伏力、引導力，就能夠成功地解脫一切業力、妄想的干擾，而跟彌陀感應道交，往生淨土。我們淨土教觀學苑三年的目的就在這裡。雖然臨終的正念可能只需要五分鐘、十分鐘、三十分鐘，但是我們要花三年的時間來教育大家，但是值得。