聖人、佛、菩薩跟我們凡夫的差別，就在一念之間。為什麼要注重我們的念？我們是失念，失掉念頭。念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。要念，我們念這個是什麼呢？是真的，佛是真的，可不是像。我們念那個、念佛，我們用誠懇心。

現在我們說「真心」你不懂得，大家就誠誠懇懇地念，注重這個念。因為虛妄的心不是常的。

念呢，就是念頭。過去古人說：「打得念頭死，許汝法身活。」念佛、念佛，誰來念呢？要把能念佛的找到，誰在念？念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛！」 完了想：誰在念？找著這個念的、能念的、跟你所念的佛，全是假的。但是這裡頭有個真的，你能念的念是真的，所念的佛是真的，能、所都是真的。這個念叫「本體念佛」，得有功夫。

真心究竟在何處？那你就在念佛當中，去體驗真心在何處，這叫「悟」。悟，就是明白了，明白的明。我們經常說知覺的「覺」，覺悟了，就是明白了。佛，就翻「覺」，覺，就是明白了。你覺，你明白；你不覺，你不明白，就不是佛。明白了，怎麼表現呢？明白了有個什麼樣子呢？它不是物質，拿不出來你看，這叫智慧。

能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真；等你念到一定程度，它就把妄變成真了；變成真了，你那時候念的佛，是真心念的真佛。但是我們真心念真佛的時候辦不到，現在我們是假心。假心念念地，它就變真的了，同一個種性。

因此，念佛要用真心來念。這個真心不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你生極樂世界沒問題，生去了到成佛沒問題，決定能成佛。這樣來念，就是聖人的念佛。

咱們現在念呢，是在迷的當中。當然你念佛的時候，心裡一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。

像我們不論在華嚴部的、戒律部的——戒律部的戒律是防非止惡的，防非止惡也是把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，用什麼功都能成就。不止說你念佛，你這樣地來修行。

現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念念佛，你的心念得就轉變了，你就從你念佛當中承擔，承擔什麼呢？承擔妄歇、真現。真若現了，你不要錯過這個真。

我們哪位念佛，你到一定的時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢？等你念得真正靠得住的時候，就全是真的了，妄的沒有了。

現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了。這自己知道啊，每位道友都可以知道，說我自己雜念都沒有了，心靜境存。境界沒有了，什麼境界相？就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，只是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，功夫就到家了。

這就是《楞嚴經》上說的，你的心被外邊的境界轉了，就是妄，妄就是生死輪迴。說我的心能夠轉境了，外邊的境轉不到我了。例如說我們念阿彌陀佛，任何外頭的事物，聲音多大吵鬧，動不了我的心，我還是念佛，這就是心能轉境了。

我們念佛是散亂的，怎能達到一心不亂呢？一心不亂也不是很難得的，就是你心裡靜下來，念念念念，心裡純一了，外邊的境界相沒有了，就是心跟境合了。

你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧，你還是靜靜地念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。像在家裡頭，你念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊媽媽、媽媽的，媽媽入了定了，就是心靜了。

但是你在煮飯給孩子吃、照顧他們生活的時候，心裡沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的，這就是我們經常說的「無作而作，作即無作」，含義就是這個意思。這叫念佛有功夫了。

自心念自己的自性佛，要承擔。自己念了，阿彌陀佛的佛性就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性念得能定下來鞏固了，定就發生慧。這個慧就是認識我自己的自心，就是「心即是佛，佛即是心」，那就是「自心念自性佛」。

這個功夫我們恐怕還沒有做到，就朝這方面做。千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。

佛教經常講「相應」，什麼叫相應呢？就是你的心相應了，相應的時候心變了。我們經常說：他變心了。說什麼呢？他變了佛心了，不是以前妄心了。妄心是生死心，佛心是不生不滅的。我們常常說「了生死」，怎麼了？就是這樣了啊。你別太執著了，太執著了就麻煩。