傳統大德們怎麼弘揚，我們怎麼去做。所以說「寧信古人不可信今人」。今人如果說他是一個大徹大悟，已經具足這個慧眼的話，我們可以。如果他還沒具足，你硬把他恭維成某大德就是什麼菩薩，那麼你（要）比這個某大德，比這個菩薩還要厲害，你才可以貼那個條啊！是不是這樣？

我們常常說，「啊，你是菩薩呀！」難道你給他授記啊？

你是菩薩。佛才可以有這個慧眼去看的嘛，佛看出來說你將來可以成佛，你將來什麼什麼時間。我們成佛每個人都可以成佛，什麼時間成佛，我們就很渺茫。但是說，佛當時有跟弟子授記的，他有個時間期限，你在這個時間能成佛。佛不是亂給他授記，不是憑高興，「啊，我今天來給你授一個。」不可以這樣。佛是看到他的修行因緣，應該到那個時間他能夠成就，他已經看到這一點，他才可以給他授記。

我們自己都牛羊眼，你怎麼給人家去授記貼條子呢？是不是？我給你貼個條子，他那個是什麼什麼菩薩再來。你怎麼知道他什麼菩薩？你是古佛再來才知道他是菩薩再來啊，是不是這樣？你憑什麼說他是菩薩再來呢？

那麼因為祖師們大德們，他們已經受印證，已經受到印證的事情……離佛越近，當然越殊勝。

譬如說淨土宗，搞個「淨土真宗」，我們怎麼可以去苟同呢？中國曆代祖師他們已修、已成、已往生的，他都沒有這樣講。我們現代人，日本人可以這樣講一個真宗出來，他們說你信就可以往生，其他都不要，他那個念佛只是感恩念佛而已。從廬山初祖一直到印祖，也都沒有這樣講。

蕅益大師在明末，也是最為權威的修淨土法門，但是他從修禪後來轉為修淨土，他說往生與否，全憑什麼？信願之有無。品位高下呢？持名之淺深。

大師沒有說：你信就可以往生，沒有說那就可以了（編按：藕益大師的所謂「往生與否全憑信願之有無」實際上指信願是往生必要的基礎條件，不可曲解為信願必生）。

本願法門說「啊，念佛只是感恩而已，隨緣念念就能夠往生。」中國曆代傳統的祖師都沒有這樣講。那我們突然間冒出一個東西出來，那麼這個人到底是什麼樣一種人呢？你要了解。你要了解日本的背景是什麼？日本是一個什麼樣的背景，然後他為什麼提出這種論調，你要去研究，然後才可以這樣講。

它是一個多神教，日本從二戰以後，它是極其繁忙的一個國家。幾乎很忙，沒有時間坐在那裡專門修，所以他想說只要有信，你很忙也可以，只要有信就能往生了，正符合當時的國情，是這樣而來的。如果說你要這樣修的話那就麻煩了。

所以說一定要學佛、學祖師就對了，要不然你知見就偏差了。你知見偏差的話，你犯根本的錯誤，你修，你越走越遠。你去秦嶼往太姥山爬得很辛苦，滿頭大汗，你說我走得很辛苦，也很勞累，怎麼走不到呢？地球轉一圈肯定會到。對不對？你在三惡道再轉那麼兩圈，你肯定會再來的嘛。

雖然你已經種下善根了，你也念佛了，肯定來，肯定成佛，但是遠了嘛。你如果直接了當，這裡下去很快不就到了嘛？本來很快到的事情，然後你非要轉圈了……所以說我們這個知見，我們自己還沒有知見，不要另立一個知見出來，那不是佛的知見。

所以說，佛以無數方便引導眾生，悟入佛之知見吶。你不要以自己的知見，也不要以平常人、俗人俗眼的那種知見，作為知見。那就錯了。這是很重要，很重要的事情！見解一旦錯的話，你學啥都不行的。你不要以為說，「我修得很好，那個人道心很好。」沒有錯，但是見解錯了。

佛在世，當時不是九十六種外道？他們也很辛苦地修，衣服都不穿吶，飯都不吃，吃牛糞、吃草啊，佛說那是外道，修不成的，極端外道，沒有用。所以我們學戒不要戒禁取見。學戒也是一樣，戒禁取見也是要不得。戒律裡面沒有這樣規定的，你不要在那裡瞎定，那麼修學過程也是一樣。

應該要提起注意這個事情：這個知見上如果你搞錯的話，那就很危險。不要在那裡瞎弘揚，瞎講，「啊，某人怎麼怎麼樣。」佛的事情你為什麼不去弘揚呢？那已經成就的祖師們，你為什麼不去弘揚呢？