佛弟子文庫

欲識佛住處,只這語聲是

聖一老和尚  2018/07/15  簡體字  大字體  護眼色

欲識佛住處,只這語聲是

打禪七的目的是求悟道,功成熟了,這個道就悟,為什麼要求道呢?別的不求,不求做大官,不求作大富翁。做大官不能了生死,做大富翁亦不能出苦海,惟有求道不但度自己出苦海,亦可以度人出苦海,得道以後,自己了生死,亦能助人了生死,所以要求道。

道要求,何以說悟呢?昔迷今悟,若昔日不迷,今日不說悟。比方一個小乞兒,一歲兩歲迷失了父親,故做乞兒,根本就不知有父親,亦不知父親是大富翁,故流落異鄉作乞兒,多麼苦。雖然他本人在迷,作父親的沒有迷,父親知道有兒子。經過種種的教訓,經過種種提示,後來這個兒子豁然悟了過來,原來我的父親是個大富翁,我現在覺悟過來,跑到父親的懷抱,繼承家業;我們亦復如是,迷的時候是工商士農,悟的時候就是佛子,跑到佛的懷抱,繼承佛的家業,這便是悟,故云昔迷今悟。

迷是在什麼時候迷呢?一念就迷,好像晚上發夢,一念就入夢境,不是慢慢地入夢,一下子就入夢境,離開這個世界,入另外一個世界,是夢的世界,不要說我們一念迷入了夢境,離開這個世界,就是莊子也有一次迷失了這個現實世界,跑入夢的世界中做了蝴蝶,在花間叢中翩翩而飛,快樂非常,這是個夢蝴蝶的世界,不是人的世界,他在一剎那中從人的世界迷失跑入蝴蝶的世界,後來他醒來,蝴蝶世界不見了,莊子世界又現前,到底莊子發夢作蝴蝶,抑或蝴蝶發夢為莊子呢?他自已分不清楚,故古人有詩云:莊生夢醒迷蝴蝶。因此,我們迷是一念迷。

各位呀!萬法亦然,有些事情一下子錯,是一剎那間錯,錯即迷也,如人返家門,鑰匙不見了,不知道在什麼地方失去。一念迷就不知道,迷即不覺、不知道,若知道就不稱為迷,知道就是悟,若知道在什麼地方失去便可立即拾回來,但是迷起來就完全不覺,這就是迷;如人行路,為什麼會忽然跌一交,他跌的時候不知道,不知道自己為什麼會跌,這便是迷。眾生在迷,迷了什麼,迷了這個道,所以落生死,偶爾作人、偶爾生天、做鬼、做神、做畜生、乃至入地獄,六道輪迴,生生死死,無有了期,都是我們不想去求道,求道便悟道,悟道便不受生死輪迴,最低限度也可以作阿羅漢,或作辟支佛、或作菩薩,最後成等正覺作佛。

求道就是想悟,迷了道便要悟道,道在何處?志公禪師云:「大道只在目前,雖在目前難睹。」人人都當面錯過,為什麼呢?各位要明白,是你迷失了道,道沒有迷失了你,道是在你眼前,道還是跟著你跑,你跑到天堂,道跟你到天堂,你跑到地獄,道便跟你入地獄。今世迷,來世更迷,若不修行,做一次人,多一次習氣,做一百世人,多一百世的習氣,若不修行,歷劫輪迴,煩惱增多。看我們其中一位祖師溈山老人,他出家後跑到天台山國清寺受戒,天台山有兩位仁者,一位是寒山,一位是拾得,寒山拾得不外馳求,他們未曾迷。兩人見溈山來受戒,一個從東門出,一個從西門出。寒山作老虎叫,偽山愕一愕,拾得問:是什麼?

他再愕一愕,寒山云:不必問了,靈山一別,做了三世國王,前世事全都迷失了。你看,溈山做了三世國王便迷失了,點也點不醒。所以莫謂輪迴好,做人有做人的習氣,做鬼有鬼的習氣,做牛有牛的習氣,做豬有豬的習氣,狗有狗的習氣,猴子有猴子的習氣,因此我們有幸聞到佛法,應趕快修行,早日要悟,不要等來世又來世,使習氣積厚。從前古人沒有今人這麼多習氣,今人的習氣要看電視,要聽收音機。他們不知道老和尚二十年還是那件衲衣,爛了就補,哪裡有那麼多習氣?一年幾次的時裝,不就是多了個妄想。古人坐禪論香,一寸香坐完後就行香,行一寸香後又坐,現在則不同,看時鐘,人人都有個手錶,則人人都多了個習氣,坐不久就看表,不又是多了個妄想,於是習氣又多了。修行就更難,寒山說溈山老人做了三世國王便迷失了自己的本性,何況我們無始劫以來輪迴生死呢,若明白了道,了生脫死,生死不奈汝何。

然則道是怎樣求呢?今日紀念堂打禪七,名是參禪,實是學道,道是不二法門,你看紀念堂門前的那副對聯:南宗不二法門,粵東第一寶剎。不二法門如何求呢?亦不是生死,亦不是涅槃,超出世間以外,名之為不二法門。古來祖師非常聰明,處處指示我們不二法門,大慧宗杲禪師是圓悟克勤的法子,他的道場三十多人悟道,他在禮堂內不是拿香板,是拿竹篾,邊行邊對大眾講:喚作竹篾則觸,不喚作竹篾則背。

你看,不喚作竹篾則背,它本來就是竹篾,若不稱它為竹篾則遺背了它,故不喚作竹篾則背。但竹篾它不可以自稱是竹篾,若自已稱自己為竹篾,好比一個君子,自己不稱自己為君子,若自稱君子,便是觸,是我慢,所以竹篾不可以自稱自為竹篾,故喚作竹篾則觸。我們不是惡人,是善人,也不能自稱是善人,就是金剛經內也說:須陀洹不作是念我得須陀洹果,阿羅漢亦不作是念謂自己得阿羅漢果,釋迦佛在燃燈佛前受記作佛,亦不作是念謂燃燈佛授記我作佛,這便是觸。「喚作竹篾則觸,不喚作竹篾則背,去此二途,道一句來!」這就是道,當時有些人因此一問而悟道,這便是不二法門。

現在我再解釋明白:不喚作竹篾則背,各位可能都懂,喚作竹篾則觸,恐怕有些難明之處,虛雲老和尚有一日食普茶,他說「古人食茶又食花生,今日常住請大眾食花生,古人步步無生,念念在道,食花生怎可稱為道呢?假如你食花生,知道花生的味好食,你是個凡夫,那個人不知道花生好食,假如你食花生不知道花生好味,你是個木頭,若你食花生時,離花生的香味,亦不知花生的香味,去此二途,你道一句來!」這便是佛法,花生的香味人人知道,這便是觸,花生的實相非香非不香,不能說它香亦不能說它不香,說香與不香,便落了二邊,不見中道,不見實相,所以老和尚說若離二邊,便能知道花生的本際,花生的實相,這便是不二法門。

各位,我們求道叫不二法門,不二就是不一,不可以說不二就是一,例如虛空與法身不二,不是離了虛空以外有法身,又不是離了法身以外有虛空,故虛空與法身不二,現在不妨再解釋清楚:有人說虛空含法身,不對,虛空含法身即虛空以外有個法身,法身在虛空之內,這樣便是二,這是迷人所說。若是悟人則不同:虛空不作虛空解,虛空就是法身。

法身不作法身解,法身就是虛空。所以虛空與法身不二,不是兩個,亦不是一個,為何不是一個呢?我們現在未見法身,既未見法身,虛空未壞,所以不能稱為一,見法身時,虛空亦不會增加,所以亦不能稱為二,若說一,那未見法身時,虛空便沒有了,見法身時難道虛空又增加了嗎?切不可這樣說,故虛空與法身不一不二,不一不二是中道實相,不二法門,我們的佛性亦復如是,與我們不二,我們去到香港,跟我們到香港,去到美國,跟我們到美國,入地獄,陪我們入地獄,上天堂,陪我們上天堂,但佛性與我們又不是一,我們在地獄受苦,佛性不受苦,我們在天堂享五欲之樂,佛性不享受,我們受生死輪迴,佛性不受生死輪迴,佛性與我們不一不二,這便叫作不二法門。

現在禪宗祖庭秋晚,我們是末法的兒孫,對不起歷代祖師,為什麼呢?佛法傳到我們這輩子便斷了,便是對不起歷代祖師,從前還有虛雲老和尚,來果老和尚,冶開老和尚,八指頭陀,應慈法師,都是參禪悟道的,現在又有多少個參禪悟道呢?沒有,既然沒有,禪宗一法傳到我們便末了,我們是大罪人。我初出家時,已知道來果和尚悟道,虛雲和尚悟道,冶開和尚我未見過,他也是悟道,上海有應慈法師講華嚴經,講得非常好,他也是悟了道。那時還有一輩人悟道,現在他們都作古了,如今想找一個有手眼的人也不容易見到,所以我們現在要發心,道未曾離開我們,道步步不離我們,所以傅大士云:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起,起坐鎮相隨,語默同居止,纖毫不相離,如身影相似,欲識佛住處,只這語聲是。」欲識佛住處,阿彌陀佛!

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