在楞嚴經中，提到「離塵無體」的概念。佛陀對阿難說：‘若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。’

‘假設能夠分別我聲音的，這就是你的心。’這當然是「攀緣心」，我們內心跟音聲接觸才產生一個感受、一個妄想，我們感覺它是如此的實在，認為這就是我的本來面目，就跟著它走。

佛陀說：「好！沒關係，那我問你一個問題，如果它真的是你的本來面目，是你的主人翁，這個地方有個條件：此心自應離分別音，有分別性。它既然是你的主人翁，它就應該永遠的陪伴著你才對，它就應該當音聲消失的時候，它必須繼續留下來。

我們現在一直在找主人翁，菩薩云何應住？如果我們認為說，妄想跟感受是如此的真實，那它就應該永遠陪伴在你身邊才對啊。音聲來的時候，把它帶過來；音聲走的時候，它應該留下來才對，但事實上是不然嘛。

你看我們今天：有時候很歡喜，因為別人讚嘆我們。那我們這種歡喜的心，是別人音聲的刺激，我們產生歡喜。你說這個心應不應該安住？當然不能安住嘛！因為這讚歎的音聲消失了。

別人一譭謗我們，我們歡喜的心，馬上失掉，痛苦的感受馬上生起。所以你看，我們老是跟著別人的舌頭轉，別人的舌頭一轉，我們的心就跟著轉，那怎麼是你真實的心性呢？

真實的心性它的條件：必須永遠對你不離不捨，永遠陪伴著你才對。要恆常存在，你痛苦的時候它也在，你快樂的時候它也在，這才叫真實嘛。但事實上，我們的感受跟想法是這樣嗎？

經文：‘譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人都無所去，名為亭主。’

佛陀比喻說：比方說一個客人，他暫時住在旅館當中，他暫時住，住完就要離開了，不能長住。但是這個旅館的主人，他是真實的永恆的住下去。那你現在分別法音，所產生的感受跟妄想，亦復如是！

如果它是你真實的心性，它不應該離開，它應該永遠陪伴著你才對啊。為什麼聲音走的時候，把它帶走呢？你聽到美好的音聲、美好的音樂產生快樂的感受。當美好的音樂結束的時候，你快樂的感受也被帶走，那這個算什麼真實的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被帶走的，只要是假借外在因緣生起的，都不是你的東西。

所以蕅益大師他提到念佛的三資糧：「信、願、行」。他說，我們要建立一個真實的信心？大家會覺得很奇怪，信心就是信心，為什麼加上一個「真實」？意思就是說：有些信心是不真實的。你看，有些人他對阿彌陀佛有信心，因為他身體健康，心情愉快的時候，他對佛號會通身靠倒。但是他病痛現前的時候，他對阿彌陀佛的信心沒有了，他這個信心，是「假借健康」的因素而有，當健康失掉的時候，把信心也帶走了。

所以，我們依止生滅心的修學，我們永遠跟著感覺走，就是你的心永遠是「借來」的。沒有一個真正你自己的東西，你都是借來的，臨命終的時候都要歸還啊。太陽出來了產生了光明，太陽一走，把光明帶走。風一吹產生搖動，風一走，搖動相就帶走。光明是跟太陽借來的，搖動是跟風借來的。