無緣慈我們解釋一下。在大乘佛法當中，慈悲心由淺入深，有三個層次：

第一個是眾生緣慈：眾生緣慈的慈悲他是有條件的，因為眾生的慈悲他要取一個相，他要取一個眾生一種他的親密的相狀。比方說：這是我的母親對我有恩，所以我應該要感恩。所以凡夫的慈悲心是要取一種悅意慈，就是你要找一個親密的相狀來帶動我的慈悲心。

所以我要觀想：一切眾生在輪迴當中，都曾經做過我的母親，為什麼呢？因為我們有無量的生死，我們每一次受身都要有一個母親，所以由此類推，天上的飛鳥、地上的螞蟻都做過我的母親。以母親的相狀來帶動我們的慈悲，這叫眾生緣慈。沒辦法，凡夫也只能從這個地方來修，以眾生相來帶動慈悲心，這是凡夫的慈悲。

第二個是二乘人的慈悲─法緣慈：二乘人觀一切法空，從空性當中，知道大地與我同源、萬物與我同根，所以生起慈悲心。但是他這個慈悲心是不主動的。阿羅漢你說他沒有慈悲心嗎？未必；阿羅漢他出來托缽，你有事情求他，他也會幫助你，但是阿羅漢的慈悲心不會主動，他一旦入了涅槃，就全面休息了。所以法緣慈他能夠觀一切法空而跟眾生產生同體的這種心情，但是他比較被動，不像佛陀的慈悲，為諸眾生不請之友。

第三個是無緣慈：無緣慈就是真實平等的慈悲心，而且這種慈悲心是任運自在，不假造作的。

在《涅槃經》裡面講到佛陀的慈悲心，它說：有一天，提婆達多想要謀害佛陀，他就把這個大象灌醉，灌醉以後然用這個東西去打這大象，象就往前衝，那麼就衝到往佛陀走路的方向衝過來。佛陀這個時候看到醉像是衝他而去，他看到這個醉象，即將害佛，造五逆重罪，任運生起慈悲心，很自然的將手伸出來，手指上立即現出五隻獅子。大象再怎麼醉，看到獅子就醒過來了，害怕整個跪倒在地上，佛陀用這種無緣大慈、同體大悲來調伏醉象，任運的。

還有一次提婆達多他去應供的時候，因為菜非常豐盛，他吃多了而拉肚子，他就憶念南無佛，釋迦牟尼佛也是現前給他加持，結果他就好了。之後有人就問說：這個提婆達多一天到晚想傷害佛陀，佛陀你為什麼要救他呢？佛陀說：佛陀的心是平等的，他也沒有刻意，就像月亮──千江有水、千江月，月亮永遠存在，你的心準備好，月亮就出現了。不是說月亮跟那一個人特別好、跟哪一個人比較親厚，沒有這回事情。你只要準備好，月亮隨時出現，這個叫無緣慈，他沒有鎖定對像，是任運的。

所以當我們觀成佛身以後，我們自然的契入佛心，而產生大慈悲心。