行方便慈，一切示現故；

這個「方便」怎麼講呢？方便是智慧的意思，方便善巧的智慧，是智慧的意思；也是行動的意思，方便有很多的義。「行方便慈」這句話怎麼講？說這件事沒有辦法，沒有辦法解決這個問題，但是忽然間他想出個辦法，把這問題解決了，那就叫做方便。

譬如說是造一個高樓，造這高樓很高，你一步就上樓了嗎？這是很難。那怎麼辦法能上樓呢？造一個台階，造一個台階一步一步就上樓了，或者裝一個電梯就上樓了，這就叫做方便。你要各式各樣的方便，這件事才能做成功。

譬如說我們凡夫，相信佛法這件事也不容易，也不是容易的。佛臨涅槃的時候，有多少人來見佛。來見佛的時候，這個地區的人，相信佛的在家居士，聽說佛要入涅槃了，趕快來拜佛。這些居士信佛的人當然歡喜來見佛，可是信佛的這些人每一個人都有朋友嘛，也會約會自己的朋友來見佛，朋友不全是信佛的，也有不信佛。這些人就設一個方便，如果我請你來，你不來，我罰你五百金錢。當然大家有感情就是有這件事，那麼有的人也就朋友的感情的關係也就來了。

來到佛邊的時候，其中有一個人，阿難尊者和他認識，就感覺到：「唉呀！你今天這麼難得來見佛，很不容易！」就拉他手來見佛。那個人說：「你搞錯了，我並不願意來見佛，是我的朋友的感情約會我來的。」他也說得很真實。阿難尊者非要硬捉他的手來見佛。阿難尊者就對佛說：「這個人是不相信佛法的，是別人的感情勉強他來的，請佛慈悲為他說法。」

那麼這時候，佛這時候沒有說法，佛當然立刻就知道這個人的根性，沒有說法，就現出個神通境界，把地獄的境界現出來了。地獄的境界現出來了的時候，這個人一看，地獄裡面有一個人是他的朋友，而且是大富翁、是有錢的人下了地獄了。佛這時候說法了：這個人在世的時候怎麼怎麼地，現在下地獄了，這個人怎麼怎麼地下了地獄了。其實這個事就是說他，他也是這樣的人，他立刻就害怕了：「唉呀！不得了！請佛告訴我，怎麼樣不下地獄？」佛這時候為他說法，他相信佛法了。這就是「行方便慈」。

如果你沒有這個善巧方便，你說佛法怎麼是真理，你說的話他完全不能接受，就是要有這個方便才可以。當然這樣子，那就不是凡夫的人能行這個方便，這是要大智慧人、有神通的聖人才可以。「行方便慈，一切示現故」，就是很多很多度化眾生的方便，他都能示現出來，所以能「行方便慈」，這就不是平常人了。

行無隱慈，直心清淨故；

「無隱」，「隱」是什麼呢？就是丑陋的事情要隱藏起來，叫做隱。我小時候，我沒有在城市的學校讀書，是在鄉村讀書。鄉村就是私塾，就是老學究教四書，《論語》上有一段「司馬牛問君子」，司馬牛是孔夫子的學生，問孔夫子：君子是怎麼樣一個人？就這樣請問這個問題。孔夫子回答：「君子不憂不懼。」他心裡面不憂愁、也不害怕，這就是君子。孔夫子就很簡單這樣回答。

司馬牛說：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」不憂不懼，這很容易的事情，很多人都能辦得到，這就是君子嗎？」反問這麼一句。孔夫子回答：「內省不疚，夫何憂何懼？」「內省不疚」，就是這個君子他自己反省自己，我沒有什麼污點，我沒有做什麼丑陋的事情，我心裡面就不憂愁，所以就不恐懼。孔夫子這樣回答。說「不憂不懼」，感覺到沒什麼難嘛，但是要「內省不疚」，這可就不容易。

這上面說「行無隱慈」就是菩薩他反省自己身清淨、口清淨、意清淨，沒有什麼丑陋的事情可隱藏的，用清淨心（身清淨、口清淨、意清淨）來度化眾生，這叫做無隱慈。「直心清淨故」，心裡面很坦白的，完全沒有污點，所以叫做無隱慈。這樣說呢，也還是得要修學聖道成功了的人才可以。修學聖道成功了，你就能做到這一點，「行無隱慈，直心清淨故」。凡夫不行，凡夫你沒能「觀空無我」，你沒能這樣觀察，你就容易有過失，容易有過失的。這是讚歎這個慈，維摩居士這樣子讚歎這個慈的境界，實在也就是開示我們學習佛法、行菩薩道的人，應如是學，你應該這樣學習。

行深心慈，無雜行故；

「深心慈」怎麼講呢？昨天我們曾經說過，譬如說這個人餓了、生活困難，我買個面包送給他。這件事也是好嘛，還是好事，用慈悲心來解決這個人的飢餓的問題。但是這件事我感覺不是難事，你是佛教徒、不是佛教徒，很多人都能做這件事。若是大菩薩也會做這件事，也會買個面包送給那個人吃，也能做這件事。但是大菩薩做這件事，和我們一般人做這件事有何差別呢？深心慈。菩薩做這件事，他會引導這個眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心、修學聖道，他能做這件事，那就叫做深心慈。若是我們做這件事，只是感覺他飢餓了很苦，買個面包給他，就是停留在這裡，就是浮淺了，就不能說叫做深心慈，就不能這麼說的。

「行深心慈，無雜行故」，這個「雜行」怎麼講呢？就是各式各樣的菩薩道。譬如說，我們送一杯水給那個飢渴的人吃；有的人到醫院去有困難，我車他去；各式各樣救護眾生的事情，那麼就叫做雜行，各式各樣的行。但是菩薩行這些事情，這些都是諸法寂滅相，都能會歸於第一義諦，那就是無雜行了。「行深心慈」，他能夠很浮淺的、表面上的事情，能通達到第一義諦，所以叫做無雜行，也叫做深心慈。

所以佛教徒若學習佛法、得了聖道，也同樣地和社會上的非佛教徒做種種的善事，但是佛教徒做的不一樣，因為他的動機不一樣、他的智慧也不同。「行深心慈，無雜行故」，當然這也要學習佛法修學聖道有成就的人，當然這個地方是指大菩薩說的。

行無誑慈，不虛假故；

就是真實地利益眾生、而沒有虛假的意思，那就叫做「無誑慈，不虛假故」。這樣講當然是可以，也可以這麼解釋這個文。

秦始皇吞併六國的時候也有做這種事情，也是用一個謀士，用了很多的黃金到趙國去，賄賂了那些當權的人。那些人拿到了黃金以後，就把趙國出賣給秦國了。秦國拿到這個地方以後，把這些人通通抓住了，把黃金也拿回來，把這些人通通都殺掉他。當然這是存心的欺騙，那是一回事，我們不說這件事。

我說我們佛教徒，我們勸人家布施──布施有功德，有種種功德。當然很多人比較相信這些好話，就會做種種的布施、做種種功德，但是我們不是「行深心慈」，不是這樣，沒有般若波羅蜜的氣氛在裡面，我們是有所得、有執著的心做功德，這樣的功德將來得什麼果報？當然就是在人間富貴、或者生天享天福。享天福，福報終究有時間，到時候就結束了，就等於零了，但是若在人間享受富貴有問題。生到天上的人，天上的人比較和平，人與人之間糾紛少。人間的人可不是，人間榮華富貴的人，因為前一生修過福，第二生來到人間是大富貴了，大富貴的時候，就是有權力的人；有權力的人，他福報很大，他的貪瞋癡也是很大，在史書上說：「天子一怒，流血千里」，就是這樣子，「我要開槍，你無可奈何！」

這樣說呢，你前生修了福，你今生得了富貴的時候就會造惡，這一生死掉了，就是要到三惡道去受苦了。這樣說呢，你勸我做福、做種種的善事，做種種善事不錯是不錯，但是結果因此而又造惡；第一生是做福，第二生享福、同時造了惡，第三生就到三惡道受苦了！這件事我們看，這就是虛誑，這裡面有虛偽。當然最初我們佛教徒勸人為善，並沒有陷害他的意思，所以我們也沒有說他一定有過失，我們只是：我相信善有善報，我就勸你修福；這個人沒有惡意，他也沒有過失；但是我們這樣子修福就有問題。

但是我再重說一件事，譬如說我們相信了佛法，我們到寺院裡面去歸依三寶、受持五戒，又不同，這就不一樣。我們受三歸依的時候，歸依佛、歸依法、歸依僧，我們對於佛法有點信心，然後我們舉行這個儀式，也可能主持歸依的那個法師，也可能會講一段佛法，也可能沒講，這事不知道。那麼如果受了五戒的時候，那個授戒的阿闍黎也可能講一段佛法，你也可能歸依三寶之前，也可能會在佛教各式各樣的法會中聽聞過佛法，參加各式各樣佛教法會的活動，那麼受了三歸、受了五戒，這個情形又不一樣。因為你受三歸是三歸，受五戒的時候也要三歸，他和佛法有了關係；但是你若不努力地學習般若的時候，你這個有所得的執著心還是在，你做的功德也是人天的福報；你再來人間的時候，也一樣也會做惡事。因為你沒有學「觀空無我」，你不能對付你的貪瞋癡，不能。不能對付，那就危險，也有這個虛假的意思在裡邊，也可能要到三惡道去。

但是還是不同，和那個完全沒有歸依三寶、沒有相信佛法的人不同。因為你雖然到三惡道去了，你可是歸依三寶過，你也聽聞佛法，也受持過五戒的話，你可能再來人間天上，能遇見觀世音菩薩、能遇見彌勒菩薩、能夠遇見佛法（佛、法、僧），就能得解脫！這和非佛教徒還是不一樣的。但是若是我們相信了佛法以後，這件事出家人、在家人一樣，因果是平等的。念阿彌陀佛成功了到阿彌陀佛國是可以，如果沒有成功，你還是有問題的。

「行無誑慈，不虛假故。」若是我們學習大乘經論，小乘經論也是可以學習的，這都是佛法，這裡面有真實性，前面說「行無誑慈，不虛假故」，它這裡面真實的能利益你，能使令你得大利益！我說這話，不知道各位聽的心情怎麼樣？

行安樂慈，令得佛樂故；

總而言之，佛菩薩有大慈悲心，教化眾生的時候，是令一切眾生得大安樂。這個安樂，是要得聖道名為安樂。佛菩薩不認為世間上的榮華富貴是安樂，佛菩薩沒有這個意思，不是的！不認為世間上榮華富貴是名符其實地令人心情快樂，不是的。「令得佛樂故」，這個地方明白地標示出來，就是佛菩薩教化我們，目的是令我們得阿耨多羅三藐三菩提，究竟的安樂自在，再不會來到生死裡面受苦，不做這件事。

維摩詰所說經·觀眾生品