整個修行當中就是四個字：莫向外求！你一定心中有「仁者心動」，有動過，你才會有這個世界出來。你一直在動，它就一直出現。所以我們在佛法說，這完全是循業發現。你所受用的每一個色聲香味觸法，跟別人一點關係都沒有，一點關係都沒有。

這個經典講得很清楚，所有的問題都是你一念妄動，然後慢慢動久了產生業力，然後就產生你的眾生、世界出現。這個跟別人有什麼關係呢！你想想看，跟別人有什麼關係呢？所以，我們一天到晚去向外攀緣，這是沒辦法解決問題的，因為你沒有找到根源。

像禪宗的公案說，弟子心不安。什麼東西讓你不安呢？說我心中有很多障礙。是誰綁住了你呢？這個地方，禪宗它就是要你去迴光返照，從迴光返照當中去處理問題。你遇到問題，第一件事情，迴光返照，去找問題的根源出來。如果你向外攀緣，你就完了，一念方動烏雲遮，你就把事情弄得很複雜。

所以《楞嚴經》它就是很好，它就告訴你一個處理問題的方向。你方向找對了，古德說你這個人修行上路了。什麼叫「上路」呢？你一天一天在進步。你看有些人，學佛很久但沒有進步。他要往台北，卻往南部走，越走越遠。你看有些人，他拜佛，越拜煩惱越重，越來越高慢。印光大師講，在事相修學嘛，你根本都沒有上高速公路。修行是借事修心，假借這個事相來開顯我們的真如本性，來息滅我們心中的顛倒。所以你看，修行人上路以後，第一個，他的身心調柔、包容，他這個順從真如。

這個地方就是說，在對治煩惱的時候，首先你要知道病因在哪裡——是在你內心當中一念的無明妄動！你要不動，外面的世界不會動，是這個意思。你把《楞嚴經》讀通了以後你會發覺，所有的痛苦都是自己傷害自己，外境只是一個助緣，它沒有理由傷害你，它怎麼可能跑到你心中傷害你呢？它是在那邊動，你自己跟著它動，然後你的妄想傷害你自己，其實說穿還是自己傷害自己。

如果一個修行人不能夠明白這個道理，你要解脫很困難！你現在還是認為別人在傷害你，你完蛋了！你沒辦法修行，你連路頭都搞不清楚：一切業障海，皆由妄想生。我們整個生命的痛苦，都是我們自己的攀緣心創造出來的，外境只是個助緣，因為你動，仁者心動，問題出在這個地方。

我們要了解，所有的輪迴是我們自己願意輪迴的，其實我們可以做另外一種選擇的，我們可以換一個想法，不要用攀緣心，用真心，我們會活得更好、更自在，事情會做得更圓滿。不是像阿難尊者說的：我離開了攀緣心，我什麼都不能做了。不是的！你也可以不迷、不取、不動而做很多很多的事情，你可以去拜佛，你可以去念佛，你還可以不迷、不取、不動做你該做的事。

所以它到最後不變還有隨緣，在假借因緣當中它是不迷、不取、不動。我假借佛像來拜佛，但是我成就我的功德，但是我還是不迷、不取、不動。諸位要把這觀念這個心地法門抓清楚，你就知道怎用功了，你就知道原來這條線是這樣走進去的。否則你就是佛陀經典講半天，你還是跟你沒有關係，這地方要覺悟了。

我們不一定要用妄心才能夠去造業，我們也可以用真心去造作很多的功德，重點它不動。那麼不動有什麼好處呢？你能夠不受外境的影響。六祖慧能大師說的好：不是風動，也不是幡動，是你自己的心亂動。