「於定心中，隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。」

比如舉一個事相來說：我們在禪定的心中，這時候前五識不活動，是第六意識的獨頭意識，我們去觀想青瘀、膿爛這種種色身的不淨相，這種不淨相之所以能夠現前，可能過去我們在相片當中、或者實際在墳墓當中，看到身體的不淨，經過我們一次一次的觀想，成功以後，在禪定當中，就能夠把青瘀、膿爛的不淨相在禪定當中現出來，現出一個我們所能夠了知的一個影像。

而這樣的不淨的影像在心中顯現的時候，一切無別青瘀等事，但見自心。這個影像是沒有離開心，沒有別體的，不是離開我們這一念心，有另外的青瘀等事，而是我們見到自心所現的影像，這禪定所見的影像是定心所顯現。所以說從這樣的事相，我們可以了解一個道理：

「由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。」

所以我們從禪定心所現的影像，我們可以了解菩薩在整個十一個識、十八界的依他起當中，都可以比度了知，一切法都是心所顯現的，離開了這一念心，就沒有境界相可得。

唯識無義的宗旨，它是在說明，我們一切法的受用是自變、自緣。就是說我們內心在因緣法當中，隨著過去業力的熏習，我們自己變現影像，然後再攀緣自己所變現的影像，自變，然後自緣。前面夢中意識的道理也是這樣，我們在夢中，由意識顯現影像，再由夢中的這一念心，去攀緣自己所變現的影像。這個地方舉的禪定也是這個道理，在禪定時現出影像，然後我們自己去攀緣禪定所現的影像。

比如說竹山有一個居士，他喜歡修禪定，他告訴我說：他一入定以後，經常可以看到大陸的影像，很清楚，上海、蘇州。他剛開始還不知道這是大陸，但是他後來去找實際的圖片來看，跟大陸完全一樣。就是說，他今天坐在那個地方，我們看他是坐在這個地方，但是他內心受用的是大陸的影像，這個都是自己的心所顯現出來的，離開這一念心，沒有這個影像可得的。所以我們也可以從禪定所知的影像比度了知，其實一切法都是我們自己心中所現的，自己變現以後，自己再去攀緣。