問：菩薩為何有無明？菩薩的無明與眾生的無明有何不同？能否‘覺無情’，如果不能，怎麼會‘有情’及‘無情’同圓種智？

中台禪寺答：《楞嚴經》云：‘一切眾生，從無始來種種顛倒……不能得成無上菩提……皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？’‘一者、無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。’

一切眾生以攀緣心為自性，故雖本具‘菩提涅槃元清淨體’，卻‘遺此本明，終日行而不自覺’，此即所謂的‘無明’。在無明的障蔽之下，一切眾生處於‘不覺’的境界，枉入六趣，流轉生死，不得休息。

佛是圓滿體現人人本具的‘菩提涅槃元清淨體’，達到‘圓覺’的境界，故其無明障蔽已徹底淨盡，一絲不存。而菩薩則是傚法佛的修行指導，正走在‘破除無明，返迷歸覺’的道途之中，以‘始覺’照‘本覺’－－即以開始覺醒的智慧心光，一分分喚醒、覺悟本具的自性心光。所以菩薩是處於佛經所說‘無明分分斷，法身份分現’的境界。

由此即知，一切眾生所具的無始無明、無始菩提涅槃皆無二致，佛、菩薩、眾生的不同，全看各自體現了多少本具的菩提涅槃妙覺明心，破除了多少無始無明，也就是破除了多少用攀緣心為自性的執著而定。這就是佛、菩薩、眾生的不同之處。

菩薩，乃梵語‘菩提薩埵’的簡稱，意譯為‘覺有情’，亦即‘覺悟的有情眾生’，亦為‘覺悟有情眾生的大道心眾生’。此因菩薩是傚法佛陀自覺覺他的菩薩道，從利他當中完成自利，直至自覺、覺他、覺行圓滿。

所謂‘情與無情同圓種智’，從文字表面的意義來看，‘情與無情「同」圓種智’，‘同’應該是沒有差別才對，其實卻是有很大差別的。怎麼說呢？‘情’是我們這念心、這念覺性；‘無情’是一切依報世界。有情眾生最後成佛了，一切都要歸因本具的種智。種智就是佛通達一切種種法的智慧，一切智、道種智、一切種智，三智圓明。我們的覺性、佛性是空性，萬法與宇宙一切現象也是空性，空性是相同的，運用佛性去契悟、去觀照宇宙萬物的空性，契悟、觀照之後才知道一切法都是空性，如果沒有佛性、靈知靈覺的這念心，就沒有辦法體達一切萬法都是空性的真理。

《華嚴經》云：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’菩薩就是明白了‘有情眾生’的‘正報’：身之美丑、強弱、智愚……；‘依報’：所處國土、環境、氣候、風俗之美惡……皆是由心所造、自心所生。外在無情土木樹石、山川大地，無一不是有情眾生情識妄動所感得的果報。這些森羅萬象看似真實，卻猶如反映自心的鏡像，歷歷明明，卻皆是鏡花水月，如夢如幻而已。而在迷的有情眾生，卻是惑於所見的內外境界，執著相對二元的世間，愛憎取捨、徒生分別，而昧去本覺。

當菩薩完全破除了以假為真、以識心為真性的無明障蔽，本覺圓滿體現，則‘圓成種智’，即成就佛的清淨圓滿，達到菩提涅槃、無內無外的絕對不二境界。這就是佛經所云‘情與無情，同圓種智’的真正意義。